我们人不能活在自我的世界里，为什么讲是自我？因为我们人的心理通常都是以自我为中心。我看到的就认为是对的，我听到的就以为是对的，这个自我认为、自我以为全部都是建立在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围：“这不可能吧？”当他接受不了的时候，说明这个事情已经超出了他所能接受的范围。所以一个人活在自我的世界，我以为、我认为、我想……这些都是以“我”为中心啊，我认为这个事情是这样的，我以为事实不是这样的……很多人犯错，把事情做错、把某个事物理解错，就是因为他是以自我为中心。他把所有的事物会出现的结果、会发生的可能性，全部放在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围，他就觉得很不可思议，“啊，我以为那个事情是这样的”，结果呢？结果事情不是他以为的那样，结果不是他想的那样，他就理解不了了。就像很多人做着他认为是正确的事情，结果倒霉的事情一个接着一个出现，他不反思自己啊。“我明明做的是对的，为什么菩萨不保佑我？”实际上，自以为是地认为自己是对的，他已经是错的，因为他不懂得修行以什么为正啊。佛法界常讲“依法不依人”，修行不是依止哪个人，要把自己的思维摆正，思维不正，在修行上很容易出现偏差。
《葛拉玛经》讲，不要以为是权威机构发布就心以为正，这句话很多人没有听进去。你以权威机构发布的为准，你已经不是心以为正了，已经偏离了佛陀的教导。所以我们学佛要有智慧，智慧能帮助我们分辨什么是正，什么是邪。一个人如果连正的邪的都分不清楚，他已经迷惑了，他已经愚痴了。要破掉迷惑，破掉愚痴，破掉不正的念头。
师父曾经跟你们讲过，自以为是会修偏差。在末法时期，在修行上自以为是的人有很多，所以大部分偏差掉的人就是喜欢自以为是。你们去观察，凡是修偏掉的人，他们有一个共同的特点，就是嘴巴喜欢乱讲，并且非常地执著，他认定的事情，他很难再改变，这就是自以为是啊，总是把事情想得跟他脑子里想的是一样的，结果出来发现跟他想的不一样，他就很难接受。有些小事情讲一句对不起，这个事情可能就过去了，但是遇到大的事情，自以为是造成的后果，你就要承担相应的因果。我们人在修行的一些经历中成长，但你总不能一个错接着一个错地犯，对不对啊？我们常说，如果一个人经常做错事情，他这个人一定是没有智慧。学佛就是为了开智慧，修行就是为了改毛病。师父告诉你们，自以为是的人很容易吃亏，所以，做人不能自以为是，修行更不能自以为是。你们现在已经在修行中了，你们已经是修行的人，还经常自以为是，实际上你们已经在犯戒了。
发表于 2024-8-12 20:59:11
