我們新加坡觀音堂開光法喜充滿!在這裡,師父祝願全世界各地的觀音堂和佛友們能夠在佛光普照下幸福地成長,法喜充滿!感謝觀世音菩薩慈悲,讓我們擁有佛的教誨,在人間「人成即佛成」。
什麼叫「開光」?師父告訴大家,開光,從宗教意義上來講,就是用菩薩賦予我們的一種特殊的能量來駐足在菩薩的瓷像里和法器當中。也就是保護好自己的聖品。「聖品」是什麼?就是神聖的佛像。從更深遠的意義上來講,就是親近我們的內心。所以當一個人說「我開光的時候」,實際上你不是替菩薩開光,而是讓自己心中的佛光能夠開啟。開啟之後就會在你心中產生內在的智慧,而用這種智慧在佛像和你要開光的吉祥物當中能夠常駐,駐足在裡邊。很多的開光物品在沒有開光之前,就像芸芸眾生一樣,它沒有一種靈氣,沒有一種光芒,因為它們受到人間的污染一樣,而不能激發真正的物品和佛像的能量體。開光就是用我們修行人的心和菩薩的佛心相應,所以開光實際上開的是自己的心中的佛和你所拜的佛像的佛心心相印,與宇宙中佛的強大的能量相合。
在自身的修行力、願力還有自己的這種祈願力,也就是我們說的願力很重要。「祈願力」就是我要做什麼。諸佛菩薩再加上龍天護法的加持,可以蕩滌掉我們開光物品中的自性的塵垢。這句話的意思是說,當你接受開光的時候,其實就是你要開悟了。你用這種悟性可以把你心中的很多的塵埃蕩滌——就是洗滌洗乾淨,不讓菩薩的像和菩薩的法器沾染上人間的污染之氣,讓開光吉祥物擁有它原來本身就內含的能量。所以你去看好了,師父給法器和佛像開光的時候,實際上是一種能量體的交流和交換,讓自己心中內存的能量體能夠和菩薩佛光的能量體融合在一起,實際上這個價值是無量無邊的。這個不是說用人間的一些價值物可以來彌補的,完全是一種心的能量的交換和交流。所以從另外一個角度,其實就是把宇宙無邊無量的能量注入到神像當中去,然後神像也具有無邊無量的能力。實際上就是把菩薩的光和佛光注入到佛像和法器當中,這樣的話,你磕頭的時候會和佛心心相印。
今天在新加坡,師父特別給大家在開光之際作個短小的開示,就是讓你們懂得我們觀音堂的重要,觀音堂實際上就是我們的家。很多人想不通了,在社會上碰到很多的磨難、困難,還有一種叫法難,「法難」是什麼?就是你在學佛當中碰到的很多的麻煩。為什麼很多人學佛學不好?他碰到很多的麻煩是因為他沒有一種自制力和精進力。一個人如果能夠精進地學佛修心,他一直往前看,他心中的法力無邊,他就會一直好好學佛、好好修心下去。但是很多人法力不夠堅定、不夠堅強,時間長了,他就慢慢慢慢地忘記了很多應該做的事情。所以當他碰到一些不如意或者在弘法當中碰到很多麻煩的時候,他的心就倒退,他的情就開始迷亂了,意就開始愚痴了。
所以要懂得這些,就是要懂得自己心神要定。心神怎麼會定呢?要靠戒律。經常知道「我是學佛人,我不能做亂七八糟不好的事情」。所以師父經常跟大家說,為什麼有的人心中會擁有佛心,而有的人心中會擁有魔心?因為他入魔了。他對人間的事情以為是真的,他就入魔了。怎麼樣來分辨自己有魔心和佛心呢?看見誰你都覺得很慈悲,看見誰都覺得很可憐——他是我的親人一樣,那你就是佛心;如果你看見誰都看不順眼,看見誰你都覺得很討厭,那麼你已經轉換成魔心了。
希望大家要懂得心最重要,我們人有時候在學佛當中,很多的人精神分散、思想不集中,不知道學佛應該做什麼,所以他們的「神」一分散之後他的「精」就遺失了。人家說「精神精神」,「精」和「神」不能分開。一個人如果「神」沒有「精」的支撐,他就失神,所以我們說「神」經常離開身體,人家說「你這個人失神了」,神不清了,落魄了就是失魂落魄。當一個人做錯事情的時候,自己沒有辦法來解決人間很多苦難的時候,他就是失魂落魄。所以學佛、觀音堂開光、菩薩,所有的一切就是把你們散亂的心拉回來。
進了觀音堂你們不會有貪瞋痴,因為在觀音堂裡面沒有貪的,也沒有恨別人的,也沒有愚痴的事情可以做,所以你的心才會平靜。要把觀音堂當成自己一個家,不要把它當成一個義務所。自己有靈性了就跑到觀音堂來,沒有靈性的時候從來不來念經的,所以有的觀音堂就會慢慢失去菩薩的常來。這就是為什麼有的觀音堂特別靈,就這個道理。
要常常地讓自己定下心來,要擁有佛心,要把你自己的心一定要專注在某一個點上,那就是精進修心學佛。很多人一生當中,明明他是錯了,他非要說自己是對的,實際上他就是在把自己善良的心轉換成魔心。這個世界上,是「鹽」你就是把它稱為「糖」,它還是鹹的。一個人對一件事物的理解,並不是說你認為怎麼樣它就是怎麼樣,而是從自己的內心來變化。希望我們全世界各地的觀音堂都能夠積極地、精進地學佛修心。
人不但要在外在、外表改變自己的莊嚴,要穿得莊嚴、形象莊嚴,這樣的話你才會變得內心也莊嚴。所以內心的改變是最重要的,外表被人家讚美並不代表你內心的美麗。一個人要讓別人讚美是從內心開始的。
學佛人要懂得我們做人不管碰到君子、小人,我們都要懂得怎麼樣退一步海闊天空,因為我們的宗旨是學佛,我們是要完成我們在人間救度眾生的責任。所以當我們完成了這個責任之後,我們的意境就會提高。做人千萬不要去恨別人,如果你恨別人的話,你到處都是敵人;如果你整天怨別人,你到處為仇;如果你經常發大脾氣的時候,你是大敵當前。所以整天憂慮的人,他的天地皆窄,他沒有自己活得快樂的日子。一切的束縛、一切的禍根全部在我們人的心中。心生種種法生,心滅種種法滅,就是讓大家學會怎麼樣來理解佛法。
今天你們有了自己的家了,你們天上的母親——觀世音菩薩常駐在你們的觀音堂當中,來幫你們消災解難。也希望你們自身要清潔要乾淨,讓自己的心常常地脫離苦難,讓自己的心早早地開悟,讓自己的心精進學佛修心,你才能超脫六道。所以想平安靠的是多布施,想自己沒有貪瞋痴就要學會守戒律。希望全世界所有我們觀音堂的佛友們都要守戒律,不是我的、不該我的都不要去爭不要去搶。
在新年即將來臨之際,也祝我們全世界觀音堂,尤其新加坡觀音堂他們提出開光之際要請師父給他們作個開示,正好也是讓全世界所有的觀音堂都能夠聽到這些法音。祝福大家,希望跟著觀世音菩薩——天上的母親——一起好好學佛修心,好好地努力學佛,在人間就要成為一個無上正等正覺的正佛。自己的心要變得蔚藍,像天空一樣永遠是光明的,永遠沒有黑暗。當一個人在惱怒的時候,就說明你已經離開了智慧,希望大家在觀音堂好好拜佛,好好念經。
師父2016年的行程排得很滿,在全世界要去弘法,也希望你們心跟著師父一起在全世界救度眾生。希望觀世音菩薩常護佑你們,相信觀世音菩薩在觀音堂能夠讓你們得到境界更高的提升。再一次謝謝所有的我們全世界的佛友們對觀音堂的護持,希望這朵蓮花越開越茂盛,謝謝!(掌聲)
所以我告訴你們,人說一句善良的話,我那天講可以贏得十方諸佛的讚嘆。所以你想靠近菩薩,嘴巴里多說佛言佛語;你想身體像菩薩這麼莊嚴,你得自己要乾淨,身體要乾淨;當你的思維想像菩薩,你的思維全部要像菩薩的慈、悲、喜、舍。所以單單「慈悲」兩個字就是代表著你的本性,但是「喜舍」在人間更重要。一個人就是不能夠放開自己的胸懷,讓自己非常地法喜。因為當一個人能夠捨出去的時候,你就會換來這個「喜」,所以當一個人非常喜歡的時候,他就容易舍。你們看很多人一開心,「拿去拿去,你拿去吧,不要了」,一開心他就要給別人了。所以「慈悲喜舍」這四個字對我們來講都是非常重要的。
人想平安,剛剛師父說要多布施,多布施的話人會平安,心情會好,而且會法喜。很多人覺得自己嘴巴要美麗一點,就要多講親切的話,多講佛言佛語。嘴巴要好看的人,講出來的話都是佛言佛語,嘴巴會變得越來越好看。你們想想看,吵架的時候那個嘴巴難看嗎?罵人的時候,嘴巴難看嗎?這個問題就是這樣。所以要講佛言佛語,跟人家好好說的時候,他嘴巴就很漂亮,對不對?如果你想要美麗的眼睛,師父說要眼睛看出去都是別人的優點,那你這眼睛就美麗。人家說「你眼睛怎麼這麼漂亮啊」,因為你看出去都是美的東西啊。你看著花「哎呀,這麼漂亮!」對不對啊?「哎呀,這個阿姨怎麼這麼好!這個伯伯怎麼這麼好!」眼睛美麗了,對不對?如果你看出去這個也討厭,那個也討厭,你說你的眼睛能美麗嗎?所以要有苗條的身材,就要將食物多多地分給別人吃,分給飢餓的人吃,所以要布施。自己已經這麼胖了,還拼命地往嘴巴里塞,吃得越吃越胖。所以想苗條,你就布施好的東西給別人吃。如果你要行為讓人家尊敬的話,你就要記住,你永遠不是一個人在走路,一個人在做事情,因為菩薩、護法神常隨你左右,所以你就不會做出來不如理不如法、對不起菩薩的事情。
人為什麼之所以為人,這些道理就是因為他不懂得自我悔改。菩薩到人間,他也是像人一樣在生活,但是他為什麼能夠悔改,因為他知道有些事情是做錯了,馬上改正,所以「人無完人,金無足赤」就是這個道理。怎麼樣能夠讓自己變成一個菩薩?不停地反觀自己。所以很多解釋說觀世音菩薩是「觀自在」,就是觀,看自己,看你自己。「觀自在」就是觀你自己,實際上就是說你要多看自己,多了解自己。很多人的一生失敗失誤,就是不了解別人也不了解自己,所以他才會做錯事情,讓別人看不起你。所以一定要觀自在,要自我反省而並不是整天地向他人抱怨。很多人一輩子就是喜歡抱怨別人,抱怨別人的人實際上他一輩子被別人抱怨,這就是反觀自己。
一個人要懂得你活在世界上經常需要別人的幫助,但是你怎麼樣得到別人的幫助?最好的方式就是當你伸開雙手去幫助別人的時候,實際上別人也會幫助到你。所以有求助於自己的雙手,當你自己需要得到幫助的時候,別人很快地會伸出手幫助你。當你年老之後,你會發現自己的雙手能解決很多問題,實際上就是因為你年輕的時候,你用一雙勤勞的手幫了太多的人,所以你到年紀大的時候,大家都會幫你。舉個簡單例子,你這輩子一直在幫自己的孩子,等到你年紀大,兩個手不能動的時候,孩子會伸出無數雙經過母親幫助的手來幫助母親。如果你整天幫助鄰居,鄰居會在你躺下的時候來幫助你。所以我們要懂得人的一生用一隻手來幫助自己,永遠要記住用另外一隻手去幫助別人。這樣你就會利己利人,這就是我們經常說的要度人度己,要度自己才能度別人。所以這就是智慧。(掌聲)
師父跟你們說,這個人間實際上沒有什麼好壞,實際上就是你的分別心。一個人說你好,說你壞,就是你的分別心在作怪。你認為好的東西,可能別人以為是不好的;你認為不好的東西,可能別人以為是好的。所以這個世界上你就不要再去執著什麼事情是對、什麼事情是錯,因為這個世界上沒有是非,為什麼?都是因果。因果是什麼?就是你今天做的這件事情,它會有果報出來。實際上這個果報出來,你說對還是不對?實際上這是因為你種了這個因下去,對不對?舉個簡單例子,你今天種下去的種子很不好,你長出來不好的果,你說「這個不對的嘛,不應該長出這個果」,那什麼叫「對」「不對」啊?因為這個因,種下去這個果子是不好的,因是不好的,種子不好,所以長出來一定不好。爸爸媽媽長得都不好看,你非要養個孩子好看得像明星一樣,那就是你的因和果不一樣。所以講這些道理,叫你們要懂得知覺,就是「知道」的「知」,「覺」就是自己有個感覺。
身心即虛空,自己的身體和心其實都是虛和空的,因為我們來的時候也沒有文化,也沒有知識,什麼也不懂,虛虛空空地來到這個世間,然後我們開始接受這個人間所有一切給我們帶來的知識、物質,所有的東西。所以這個時候,我們不知道我們學到的東西是正還是負,是正能量還是負能量,我們都不知道。曾經科學家做過一個試驗,把幾個小孩子放在一個房間裡,教他們做一些好事;還有幾個小孩子放在那裡,教他們做些拿別人的東西,沒感覺的。這些孩子從小這麼長大之後,很多孩子到商店裡拿人家東西被人家抓到之後:「這算什麼,這個應該的了,我應該拿。」他就沒有感覺這是錯的;還有幾個孩子天天幫助別人做好事,他就說:「從來沒有感覺我在幫助別人,因為這是我應該做的。」實際上正和負、對和錯就是你的心啊。
所以我們要把心拋到虛空當中去,把自己的心念要忘記,真正地無住相。「無住相」是什麼?不要做一件事情就覺得我在做了。所以很多人做點好事,不停地講,不停地說:「哎呀,我做了什麼好事,我做了……」功德都這麼講掉了。所以一個人不住相就是說我做了一個事情,學佛修心菩薩都看得見,用不著你自己心中有這個相去告訴別人,所以你的心就慢慢進入了虛空世界,就是很清很乾淨。大家知道虛空世界是很乾淨的,對不對?所以菩薩說「世界萬物總是有生有滅」,我們在人間做什麼事情都是有生有滅,今天我們生出來了,我們就等待著死亡;等到你死了,我們可能又會另外一個生出來。
人生就是這樣,所以我們為什麼對很多事情這麼執著?給本來就短暫的人生增添更多的人間煩惱。所以一個人要想得通,學佛人要讓自己的心地圓融。「圓融」是什麼?為什麼圓的東西能走動?師父告訴你們,為什麼汽車輪子都是圓的?圓的東西它才能往前進,它才能動啊。你想想看,方的東西能動嗎?所以圓融,心包太虛,心裡圓融了就是想通了。轉來轉去就這麼回事,所以你的心地圓融,什麼都想得開。因為這個事情過去了,那個事情又過來;又解決了,又過來;又解決了,又過來……這就是輪迴。
所以要讓心過得去,要讓自己的良心過得去,那你就圓融了。要學佛,靠修持力來克制自己身上的妄念。「妄念」是什麼?就是經常要堅持修心念經,我這個念頭不對、不好,我不講;今天這個念頭不好,明天那個念頭不好,我就不去講、不去想;明明知道這個事情可以做,但是一想對我不適合,我也不去做,別人就是都發財了,我也不去。很多人看見大家都在想辦法投資房子,我也去借錢買房子,結果房產一下子跌了,好了,買了很多房子。在我們布里斯本就是,一下子錢全部不能動了,而且還不停地要還銀行利息。他這個房子租又租不出去,賣又賣不出去,全部就像股票一樣套住了。人不要去做自己不適合做的事情,什麼年紀做什麼事情,這就叫「識相」。上海人講了很多歇後語,很喜歡說「你識相點」。「識相」知道是什麼嗎?認識你正在運作的一種「相」,這種「相」就是現實,所以「識相點」就是讓你認清形勢。「識相」這兩個字也是從佛法佛教裡面來的;在人間有很多的,像「精進」,在人間說,「怎麼樣精進」,「努力精進」,實際上都是佛教裡面的,像這些要懂得。因為你的妄念越少,你的正念越多。
師父跟大家也不能講太多,因為嗓子今天有點問題,嗓子有點痛,這兩天太累了。稍微告訴大家關於心經裡邊有一句話,我上次跟我們弟子開課的時候講過的,有一句話叫「無苦集滅道」,很多人問過師父,今年全世界很多來參加師父法會的,包括墨爾本的那些孩子們他們都沒有聽過。說起苦難大家都知道,人間所受的苦難的果,就是「苦」。「集」是什麼?由苦所生出的因緣,所以人家說苦了之後接下來就會有很多的麻煩出來,這就是「集」;「苦」比方說感情上受苦了,感情上跟人家鬧崩了,接下來在家裡想不通,難過,念經,這個就是「集」。「滅」是什麼意思?「滅」就是滅掉這個苦果,把這個苦果滅掉。因為我今天生出來這個苦了,我不把它滅掉,就一直嘗受這個苦,所以要把它滅掉,滅掉這個苦。「道」其實是一種滅苦的方法,就是我有什麼方法把這個苦滅掉。你嘴巴里吃一個東西苦得不得了,然後你應該用什麼方法把它滅掉,吃糖呢,對不對啊?很多人吃了很苦,他就用其他方法。有些人在人間感情上吃苦了用什麼方法呢?出去看電影,有的去買東西,還有的人喜歡打電話,很多人喜歡花錢,其實這都是一種方法。這幾句話就是告訴大家,我們要滅掉「苦」。「無苦集滅道」就是說我們不要生出苦,我們也不會受苦的緣,這樣的話我們才能滅掉這個苦種,然後我們才能找到這個道路和方向。你們念心經念了半天,「無苦集滅道,無苦集滅道……」懂不懂啊?現在明白了吧。
佛法上離苦得樂,實際上就是要滅掉苦集滅道。通過涅槃來找出出世間的法。「出世間的法」是什麼?就是一個人想真的修成,他必須出世間,出世間人就會超脫。比方說,今天我跟這個人吵架,明明這個事情是這個人不對,如果用人間的法說,「我跟他打官司,肯定是我贏的,明明這件事情就肯定」,這就是在世間法。入世法修行,修到後來說:「我不跟他打官司,算了,是我贏的,我不跟他吵架了。」這個屬於人間入世法的修行。好像表面上你沒跟他打官司了,實際上你心中還積鬱著那種「你有理,他沒理」的這種業障塊在身。出世法是什麼?「吵什麼,就像夢中一樣」,今天明明他欺負你了,你出世法,說:「我這個完全像夢中一樣,是空的,是假的,他占點便宜或我占點便宜,不管什麼事情發生,它全是空的。因為我最後是要上天的,他在做他的事情,而我以後要升到天上去。」這種完全就是超脫人的一種本能。過去有一個電影叫《本能》,講的是人的一種自然的本能,所以你只要做了人,你就會有這種本能產生。比方說你今天投了一條狗了,狗的本能就是鼻子要聞東西。你們看到飛機場,牽一條狗跑來跑去,它就是拼命地要聞出點東西出來,對不對?像我們很多佛友到紐西蘭去,一個桔子在裡面,結果被聞出來了,罰了400塊;香蕉被它聞出了;它有本能的。那麼人的本能是什麼?敏感、嫉妒,而且斤斤計較,這都是人的本能。要把這些本能去掉用什麼方法?因為我不是人,我是菩薩啊!就像一個狗一樣,如果這個狗的智商能夠覺得它應該以後成為人,它就說「我不是狗,我不能做狗的事情,我要做人的事情,我下輩子就投人」是這個概念。我們人也是這樣,我們這輩子雖然是人,但是我們在人間做菩薩的事情,我們以後出來,畢業之後,我們在人間結束,我們就做菩薩,是這個概念。所以心經每一句話,都有它的本意和道理。心經念了之後,可以讓人心明眼亮。但是像你們念了半天,沒有師父給你們解釋,心不明,眼不亮。所以要記住這些道理。
我們怎麼樣得到快樂和離苦的方法?就是要「無苦集滅道」,不要把苦拿來,你就不會要去滅掉它。在佛陀還沒有出世之前,也沒有講過其他來世間的人,也沒有講過四聖道,很多聖人當年能夠成佛,他們用的是其他的方法,不過到了天上他們才知道。他們在人間,佛陀還沒有傳下來超脫六道的這個方法之前,他們人是觀十二因緣而得佛法,觀十二因緣而成佛,成菩薩。這個我平時跟弟子開示的時候講這些東西,十二因緣我跟他們講過。明白苦果的原因,「苦集滅道」在你的心裏面很快地就會慢慢消失。為什麼會苦?因為我們是人。你脫離了人的想法,你就進入了菩薩的想法,所以叫超脫。一個人能夠超脫人的本能,一種欲望,那你這個人就會學會克制,有戒律,有戒律的人就能夠成功。心中不要裝滿了自己看法和想法的人,永遠不會自高自大,不會虧本,不會做錯事情;而有些人永遠心裡裝滿自己的想法,而且對別人的看法,他永遠自己是對的,聽不到別人的聲音,他太肯定自己的看法,最後他就會非常地後悔來結束他的人生。自以為聰明的人,永遠覺得別人是最愚蠢的。希望學佛的人正信正念,永遠不要以為別人很傻,小小的爭執你會遠離你的親朋好友,不要為了一點怨恨就忘記了別人的大恩大德。很多人不開悟,一輩子只做了三件事:自欺,欺人,被人欺。自己害自己,自己欺騙自己,然後再去欺騙別人,最後害了自己。要拋棄一切執著,我們在人間吃苦不要恨天怨地,因為這世界上的一切東西都不是你的,用不著你說「我要拋棄這個世界,」這個世界用不著你拋棄,它本來就存在,你走了它也存在。所以一定要感知世界萬物為我所用,並不為我所有。今天我們可以擁有這個房間,但是不是為你所擁有,所以是帶不走的,必須要放下。在這個世界上,什麼都是帶不走——身體帶不走,感情帶不走,什麼都帶不走,只有精神和靈魂帶得走。所以不去爭人間天下事,試看誰能天上行。謝謝大家(掌聲)