尊敬的各位法師、嘉賓，還有全世界各個共修會的義工們、佛友們，今天是我們偉大的觀世音菩薩的出家紀念日，我們非常感恩觀世音菩薩。觀世音菩薩與娑婆世界有大因緣。實際上，我們每個人在這個世界當中都受到觀世音菩薩的佛光普照，我們每個人都有求必應，所以我們更要感恩觀世音菩薩。
觀世音菩薩，是「遇到苦難及時觀其音聲，即得解脫」的意思，這叫「觀世音」。觀世音菩薩有三個日子是大家都知道的，農曆二月十九、六月十九還有九月十九，這三天稱為觀世音菩薩的聖誕日、成道日和出家日，都可以作為觀世音菩薩的紀念日。因為這三個日子分別應對了觀世音菩薩化身妙善公主降生和修行的不同時期。農曆二月十九是觀世音菩薩的誕生日，實際上就是觀世音菩薩的化身誕生的日子；農曆六月十九是觀世音菩薩成道日，是觀世音菩薩成佛證道的日子；農曆九月十九是我們偉大的觀世音菩薩出家的日子。我們非常感恩這位慈愛的天上的母親一直在照顧著我們。《千手千眼大悲心陀羅尼經》告訴我們：佛言，觀世音菩薩名觀自在，在過去無量劫中他早已作佛竟（就是觀世音菩薩早已是佛了），號為正法明如來，他的大悲願力是發起救度一切菩薩和我們人間的有緣眾生。所以這個日子是非常值得我們懷念和紀念的。
我們人在這個世界當中，離不開菩薩對我們的照顧、菩薩對我們的慈悲心，來讓我們能夠解脫。我們歷經歲月的沉淪，在人海中、煩惱中一直沉浮，我們不知道放下的輕鬆，不知道什麼是精神上獲得無痛苦。實際上誰能夠釋懷，誰就會幸福。我們在這個世界上誰能放下、想通想明白，誰就得到了幸福。所以，佛菩薩曾經告訴我們，在這個世界當中、生命當中，有許多東西是可遇不可求的。大家想一想，很多東西強求，我們得不到，當你要去強求得到它時，你往往就會被它搞得非常痛苦。人長期地求不到，就會生憂鬱症。所以菩薩跟我們講，一切隨緣，一切自然心。要擁有一顆安閒自在的心，要一切隨緣，順其自然。
所以，人要學會不怨怒，就是不要去抱怨。一個人如果經常去抱怨，就會過度地強求一些事情的成功。當你得不到的時候就會悲觀，得到的時候你又會非常地刻板，會慌亂。所以一個人不要忘形，在得意處不忘形，在悲傷處要懂得怎麼樣精進，佛法界講「不以物喜，不以己悲」，一切隨緣，那就是一個有智慧的人。隨緣並不是聽天由命，而是以豁達的心態面對生活，來了，我們就好好地應對。
佛法界講，要空，心中要空。台長告訴大家，空是什麼？空就是境界。舉個簡單例子，一個空的杯子才能裝水，一個空的房間大家才能聚合在裡面，可以住人。每一個容器的價值都在於它的空。而我們人間也是這樣，當你雜念紛飛，當你懷疑、嫉妒、瞋恨別人的時候，你的心中已經充滿著五欲六塵各種各樣的仇恨、煩惱，所以你不空了，你就給自己帶來了傷痛。就像一杯水，再好的礦泉水，只要裡面有髒的，你倒進去，整個一杯水都是髒的。所以「空」在佛法界講得非常微妙，佛經里有「一空萬有」和「真空妙有」的佛說禪理。所以「空」是一種度量，就是一種胸懷。一個人想通了，不把這件事情放在心中了，他就空了，他就沒有煩惱了。「空」是有可能的前提，「空」一定要在最初的因緣上面不要有牽絆。也就是說，你這個人前世的根基好，你今世才會放得下、空得下。很多人放不下，因為你前世欠別人太多，今世不斷地有人在問你要債，所以你想做到空，都是很難的。台長經常跟大家講，我們做人也好，做事也好，有時候因為我們心中有太多的煩惱，讓我們不得空，所以人就沒有辦法讓自己去除前世的業障。
兩千五百多年前，佛陀與大比丘一千二百五十人來到祗樹給孤獨園（就是佛陀住的地方和說法的地方）。當時有一位尊者（稱為「尊者」，就是當時比較富有的），擁有無量的金銀珠寶，萬貫家產，很多錢。他雖然非常富有，但是非常吝嗇，而且不知足。他不僅不供養他的父母親，連他的妻子和奴僕，他也讓他們吃不飽、穿不暖，他不與自己所有的親朋好友來往，唯恐他們來問他借款。尊者命終之後，他沒有子女來繼承家業，因此所有的家產全部歸了當地的所有人。「所有人」，就是當地的一個小國家所有。當時比丘就去把這件事情告訴佛陀了，佛陀笑笑，告訴眾比丘，說：「你們知道，這位尊者不僅今生吝嗇，不行布施，他的前世也是這樣。」因為佛陀看得出前世因果，大家都願聽佛陀來講一講這位尊者的上一世到底是怎麼回事。
佛陀說，過去在大香山上有一種蓽撥樹，這些蓽撥樹上住了一種鳥，叫「我所鳥」。蓽撥樹的果實有食療的作用，很多人吃了這個果實之後身體都會好，所以果子一成熟很多人就上山來采。我所鳥因為終日在樹上，它覺得這棵樹是它的，所以它見他們來采果子的時候就猛力地喊：「 這些果子是我所有的，你們不可以來摘。」它就在上面拼命地叫。人們不理會它的叫喚，繼續摘著果子。我所鳥一再叫喊：「我不希望別人拿走我的東西，請你們趕快停止。」然而任憑我所鳥如何憂愁地叫喚，也沒有人停下手邊的動作，果子一顆顆被摘了下來。我所鳥不斷地哀號，它的悲泣聲越來越小，漸漸力竭身亡。佛陀告訴比丘，當時的我所鳥就是現在這位非常貪的、吝嗇的尊者。所以佛陀希望大家：大眾當修布施，割愛去貪，內心要恆保清淨無垢，就是要保持心的乾淨，不要貪。比丘聽佛所說，個個歡喜，依教奉行。
這就是告訴我們，我們人要懂得有得有失，要懂得空。無所求，為尊者；有所求，為愚者。因為所求的東西都不是你的、能夠一輩子歸於你的。很多人不但空不了，還會在人間遭遇很多的煩惱和痛苦，所以他們很想控制自己的心態。但是很難，因為我們改變不了自己，我們改變不了別人，我們也改變不了已經發生的事情。但是學佛之後，我們懂得怎麼樣來調節自己的心態。師父告訴你們，「有心無難事，有誠路定通」，如果你有誠心誠意，你的路一定走得通。正確的心態能夠讓人生活得非常坦然、順暢。心態是靠你自己來調整的，只要你願意，你一定可以給自己一個正確的心態。
台長告訴大家，首先，做人要想成功，就是要把簡單的事情做得對。為什麼你們有些事情經常做不對？因為你們很多人覺得這個事情很簡單，沒有認真去做，就錯了。活在人間要想成功，不要去占別人的便宜，因為你不占別人便宜，生活也不會讓你吃虧。一個人的思維方式決定了他的行為方式，所以很多人的行為讓人家討厭，就是思維已經讓別人討厭了。所以經常要換個角度去為別人想，你會變得非常堅強。人和人之間有時候會有些競爭，但是要考慮到別人的感受。當你知道別人感受的時候，你才會擁有真正正確的對自我的感受。台長希望你們懂得，時間是治癒傷口最好的良藥，但是時間也可能是毒藥，因為當你恨一個人，時間長了，已經進入你的八識田中，你已經不能讓自己解脫了，因為你的恨心在心中已經出不來了。台長告訴大家，要放下，要將善良的藏在內心，將恨的、嫉妒的、煩惱的種子全部在心中排除。
我們虔心的學佛人，經常在觀世音菩薩面前雙手合掌，仰慕佛德。師父跟你們講過，你們要好好地聽。在佛的面前看著觀世音菩薩，然後再磕頭，把菩薩牢牢地藏在你的心中，叫「仰慕佛德」。依佛的知見而行，也就是你今天跟菩薩磕頭，你做的都是跟菩薩一樣的行為、思維和語言，這個時候你磕頭，叫上等供養。並不是你買點水果，上等供養就是你的心和佛想的都是一樣的。所以過去有講「合掌以為華，身為供養具，善心真實香，讚嘆香雲布」，告訴我們什麼意思呢？我們磕頭的身體就像個盤子，而我們的雙手合掌就是盤子裡的一朵蓮花。你們在磕頭的時候，身體是圓的——團圓、包容、圓融，雙手合掌的時候就是一朵蓮花。所以過去講，正規的合掌不要貼在一起，要稍微有些圓的，像一朵蓮花一樣。合掌，過去也稱為「含苞欲放」，指因地修行。什麼叫「因地修行」？因地，就是我們說菩薩修行的那個時候種下的這個因。所以我們只要能夠照著佛的方法去修，花開結果，就是菩提。
今天非常有緣分，能夠跟大家在一起紀念觀世音菩薩的出家日。其實出家就是讓我們能夠以佛為榜樣，出家就是讓我們能夠守戒，我們現在還有很多佛子，你們身未出家，但是心要出家。希望你們不要再去想過去的事情了，因為我們人的痛苦就是在過去中打轉，出不來。無論如何，昨天你回不去了，過去的任何時間你都回不去了。所以你過去的樣子、過去骯髒的事情和開心的事情，實際上都已經過去了，過去之後在人的思維當中被壓縮成一個空間想像，這些空間想像就像我們現在電腦里儲存在一個小的U盤裡一樣。這些東西時刻飄蕩在你封存的內心，因為我們的內心，在八識田中進入到內心之後，封存了，已經出不來了。舉個簡單例子，就說冰箱好了，你老不開，裡邊都會有臭味，是不是這樣？所以你把一些惡的東西、不好的種子封存在內心當中，任風雨去敲打，實際上，時光流逝，這些惡的種子沒有絲毫的減少。所以不能在原地踏步，更不能留戀自己的過去。我們在孤獨的紅塵中慢慢地走，有時候我們追憶地活在這個世界上，每一天就在回憶我們過去吃過的虧、占過的便宜，天天想，想不出來最後就會在自己心中留下一個永久的遺憾。
人生沒有真正的完美，只有不完美，其實這在你人生已經是接近完美，因為不可能完美。人生沒有一帆風順的事情，只有你往前，只有你披荊斬棘，你才會路路順。人生沒有永遠的成功，只有在挫折當中站起來，才是真正的成功。人生沒有永恆。什麼是永恆？只有跟著菩薩好好修心，把自己那顆本性、佛性、善良的元靈修出來，你才會擁有慈悲的本性，你才算真正的永恆心。希望你們要懂得這些道理，有時候並不是一件事情，實際上一個心就可以了。
祗園精舍里的僧眾在佛陀的教導下，和合共住，用功精進。你們知道什麼叫「和合共住」嗎？就是學佛的人大家可以相處在一起，住在一起，不會吵，不會鬧，叫「和合」，過去叫「和合僧眾」。「僧」就是我們說的僧團，大家聚在一起。現在我們大家能夠在一起吃飯，一起學佛，如果不吵架，非常可愛，大家一起你幫助我、我幫助你，就叫「和合」，「和合共住」，我們大家一起學佛。每一天，這些僧眾莊嚴地誦經、攝受的威儀。所以法師的威儀，你們看見每一個佛友都要合掌。你們不是只看見師父合掌，你們相互之間看見都應該合掌，因為我們都是學佛人，合掌代表你學佛，也是代表你有佛常住在心，你會產生這種肅穆的莊嚴，讓別人看得起你，讓別人覺得你是有威嚴的。每一天，他們那些僧侶都在精舍念經，住在他們邊上的那些貧窮人家耳濡目染，聽他們每天念經很開心，聽得時間長了，他們跟三寶也結下了善緣。
有一個中年婦女很窮，她說：「多麼莊嚴的佛陀，多麼和合的僧眾啊！」她看了非常開心，佛陀這麼莊嚴，跟著他的那些僧眾都是這麼地合在一起，如果能夠供養他們，不知該有多好！她就想供養他們。但是她望著祗園精舍，陷入了沉思，因為她的家幾乎是一貧如洗。這個婦人嘆了口氣：「自己拿什麼來供養佛法僧呢？什麼都沒有，難道就這樣放棄供養三寶嗎？」這個婦人心想。這時候她突然靈光一現，悟性來了，她想：「我雖然沒有錢，但是我可以盡我的心來做供養啊，不是也很好嗎？」於是當下決定，要發心每天打掃祗園精舍。最後什麼果報？這個婦人說到做到，每一天一早就來到精舍，把精舍整理得一塵不染，非常乾淨，令僧眾有清淨莊嚴的環境，能夠安心辦道，讓所有來到道場的人一看這麼幹淨，都生起歡喜和讚嘆之心。所以你們有時候到觀音堂，一看裡面這麼幹淨，你們會生起一種法喜的心；如果堆得亂七八糟，你們心裡會不開心的，但是不講。這個婦人日復一日年復一年，從沒有間斷，至誠之心始終如一，很厲害。
祗園精舍的附近還住著一位長者，有一天這位長者出門去遊玩，馬車不知不覺地行駛到了一個奇妙的地方，在這裡他看見了一個奇妙的景象，讓長者嘆為觀止。他看到在遠處的山水中竟有數十間房舍，由七寶（金銀珠寶）砌成的數十間高廣妙好的房舍，在陽光的映照下金碧輝煌。長者仿佛看見這個房舍邊上有個人影，於是他難忍驚訝之情，便歡喜地大聲詢問道：「請問您，這一大片殊勝莊嚴、美輪美奐的房子，是屬於誰的產業（我們現在叫物業，過去叫產業）？」這時，果然有聲音遠遠傳來，回答說：「有一位貧窮卻具足德行的人，因為她灑掃佛陀的精舍，種了無上的福報，未來會投生到這裡，我現在正在為她建造這一片房舍。」看見了嗎？人還沒走，天上的房子有了。你們如果好好修心，人還沒有走，天上的蓮花已經有了，一樣道理。長者聽了，十分歡喜地說：「哎呀，太好了，我一定要去找這個大福報的人，向她求取這些房子。」
長者立刻駕著馬車繼續前進，走啊走啊，像有人牽引他一樣，到了前方，出現的就是這位婦人又小又破舊的家。於是長者向婦人請求說：「夫人，您有一件好東西，是不是能給我？我以五百兩黃金作為報酬。」這個婦人聽了，大為不解，她說：「我一直都是如此貧窮，哪裡會有什麼好東西呢？」長者說：「沒有關係，夫人只要答應我就好了。」這個婦人雖然疑惑，但還是答應他了：「好吧。」於是，長者就給了這位婦人五百兩金子——當時的五百兩金子不得了，歡天喜地地離開了。看著這個長者雀躍的背影，再看看手中沉甸甸的黃金，這位婦人覺得她簡直是在做夢：「究竟是什麼好東西啊？這個東西可真是幫我圓滿供養三寶大願的功臣啊！」婦人拿著這五百兩黃金，她首先想到：「哎呀，圓了我以後供養三寶的這個夢了！」你看看，這個婦人意外獲得了五百兩黃金，卻始終沒有用來添置家中的所需，反而將這些黃金廣修供養，種大福田。因為她的清淨髮心，廣積善德，圓滿布施，不久便在一次聽聞佛陀開示的當下，證得道果。
這個故事就是告訴大家，不要認為善小而不為。所以你去看，在廟裡很多法師進去學的第一課是什麼？打掃衛生，清潔寺廟。清潔什麼？在清潔你內心的骯髒啊。你看看我們人，有貢高我慢心的人，很多有自私心的人，他會不會去幫助別人清潔房屋、房舍？不會的。所以放下自己的心，有時候在本心當中要有些善良。台長告訴你們，不善良的人他說不出、做不出學佛的言和行為。善良不是一種願望，而是一種能力。一個善良的人，其實有能夠洞察人性中的惡的能力，一種把他人的痛苦完整地理解為痛苦的能力。所以你去看，善良的人看見別人受苦了，他非常難過、非常痛苦，這是一種理解的能力。所以，做一個人最重要的是要先學習怎麼樣善良。想一想，很多的惡，首先就是從不善良開始的。在快樂當中，我們不要忘記內心的寧靜，因為快樂之後就會產生煩惱。
我們做人不能有太多的自以為是，認為這個是的、那個是的，因為有「是」，慢慢就會有「非」，所以胸襟要開闊。有時候一個人的智慧並不在高山大海中，而是在平凡的智慧里。一個能夠解決問題的人，這個人就是有智慧。希望大家要點燃自己心中的智慧之光。快樂靠自己，悲傷也是你自己找來的。在人間，沒有人會同情你所行的惡。我們在這一生唯一能夠創造的，就是懂得每一天要活得好一點，每一天不能浪費，這樣你的心就會平靜，這樣你才會明白生活是怎麼開始的，生活是怎麼樣創造的。我們有時候改變不了自己的脾氣，我們也改變不了這個世界，不要去難過，改變自己吧。你不改變自己，一定會痛苦萬分，因為這個世界你改變不了，因為很多人境界不一樣，你也改變不了別人。我們要追求善良，然後心中會得到圓滿。我們人生最有價值的其實就是理解。理解別人，你就會得到善良；得到善良之後，你會從別人身上得到對你的真誠，你對別人善良，你就會得到真誠。要放下，要自在，這就是學佛人的智慧之一。
天天講緣分，你們就講情緣、各種緣分，「我跟你有沒有感情的緣分？」其實最會忘記的一條是我們有佛緣。大家想一想，我們有沒有佛緣？沒有佛緣，今天能走到一起嗎？沒有佛緣，我們的心怎麼能跟佛交流呢？我們怎麼能求到菩薩對我們的加持呢？實際上學佛就是一個對自己良心的交代、一個本性的擦洗——不是做給人看的。現在很多人學佛，好像做給別人看一樣，其實我們所學的佛，完全是菩薩看到、護法神看到，並不是給人看的。最後的結果，你是上天還是下去，這全是你自我的選擇。修心就是修佛，佛無處不在，修佛不是表象，而是內心。很多人長得像佛都沒有用，很多人看見別人表面上非常地虔誠，背後罵別人，這種人其實是在欺騙自己，因為他騙不了菩薩，也騙不了鬼。
佛不是要我們崇拜他、模仿他，佛是讓我們的心靈能夠解脫自己的幻覺、幻象。因為我們在人間有太多的幻象、幻覺，我們執著外在，所以很多人死要面子，執著於自我，不得解脫。師父不要你們迷失其心啊，心中有佛，就是你有佛緣。很多人說「你跟佛有緣」，做夢並不是佛緣，真正的佛緣是什麼？就是你心中要有佛，你就有佛緣。
佛說：苦非苦，樂非樂，只是一時的執念而已。什麼意思？你認為它苦，你就苦了；你認為它甜，就甜了；你認為這件事情是快樂的，你可能就感覺快樂，這只是一個執著的念頭而已。有些人認為自己做這件事情很快樂，比方說在澳大利亞，很多西方人到了放假的時候，他們覺得喝酒非常快樂。他執著了這個喝酒的快樂，但是他忘記了喝完酒之後，醒過來會非常難過，因為在喝酒的時候他會做錯很多事情，醒過來全部記得。台長告訴你們，人就是這樣，我們現在就像很多人喝酒一樣，在人間做了很多惡事、壞事，嫉妒人家，或者在背後搞人家，實際上就是一個喝醉酒的人。當我們以後走了，我們在天上或者在地下的時候，你醒了，酒醒了，你會非常地難過，因為你在人間做的任何事情你全部記得，這個時候你酒醒了會非常難過。師父知道一個真實的案例，有一個人在日本，也是很有錢的，他是兩種人，喝酒的時候，開心啊、講話，做很多事情；酒醒了，痛苦萬分，因為他做的事情全部都是對公司不利的，或者做錯事情。所以佛陀為什麼叫我們不要喝酒？五戒裡面為什麼有戒酒？一個人活著的時候千萬不能糊裡糊塗，像喝醉酒一樣做錯事情，否則你一定會後悔的。因為你執著這個念頭，因為你執於一念，你將受困於一世啊！很多人一個念頭走錯了，你可能一輩子都放不下。想一想你們從小到大，有沒有讓你們一輩子都覺得後悔、難過的事情？一定有。所以當你已經做錯事情之後，你要放下這個念頭，靠菩薩的力量懺悔，念經消除，慢慢你會解開心結、自在。放下了，我不再執著了，是人誰都有做錯的時候，我不再做錯了。
物隨心轉，這件事情如果你的心往好的地方轉，它就往好的地方在發展；如果這件事情你做錯了，你繼續往惡的地方轉，你就會繼續在痛苦當中。夫妻兩個人已經惡念相加了，接下來大家繼續往惡的方向發展，那麼打官司，你會更痛苦。煩惱皆由心生，你心中不買帳，「我一定要」，你把這個物隨著你的噁心在轉，你的事情就越來越糟糕；如果你把它往善的地方轉，會越來越解脫。所以在這個世界上，有些人、有些事情絕對不可強求，不要強求，做不到的事情不要做。包括台長自己也是，能做到的盡力去做，好好去做，做不到的事情不要強求。所以放寬心態，順其自然，擁有一個美好的心態。我們無論何時何地，都要擁有一顆安閒自在的心，要保持一種理解別人的圓融的心態。
師父最後跟你們講句話：不要讓自己活得太累。一個人怎麼會這麼累的？就是自己不停地想像，不停地在幻覺當中生活，慢慢地他會墮落。人不一定要信佛，但是必須要有佛性。佛性就是自覺覺他的德性。你今天沒學佛，但是你心中有良心本性，你應該自己覺悟，不要傷害自己，也不要再去傷害別人，其實就叫自覺——自己覺悟了，不傷害自己了，覺他——去幫助別人。
佛學中的禪，大家都聽到禪悟、禪定、禪心，禪是什麼？簡單地告訴你們一個字，禪實際上就是淡。看淡，放下，什麼事情看得淡一點。你們每一件事情都「不得了了」「出事了」，看得太重了，所以你們就陷入了我執當中。用佛待人，自己即佛。你用佛菩薩的言語行為去待別人，去對別人，你就是佛。你用佛性去悟人，就是讓別人開悟，人可皆佛，你這個人就可以成為佛。
人間的善良是學佛的基礎。還沒有學佛之前，首先看這個人是不是善良。我們度人，首先看他善良與否，他是否傷害人家，你去度他的時候，首先看這個人是經常做善事的，經常去幫助別人的，慈善，經常眾善奉行的，這個人已經有學佛的基礎了。善心可以點亮你的心燈，點亮心燈之後你就會長出慧心，就是你的慧命就出來了。所以以善來養心。過去很多人一善解百災，碰到不如意的事情自己跟菩薩許願「我要做一百件善事」，這個願一發，這件壞事情就慢慢變好事。因為一百件善事，自己能做到，你這個人已經以善養心了。你的本性，善良的本性、慈悲心，就開始出來了。你們不信可以試試看，你就算能許願說「我要做一百件善事」，你找不到善事做，你許了願不知道做什麼，對不對？過去當學生的時候，小孩子跟老師說「我要做一百件善事」，想來想去，除了擦黑板、掃地、擦桌子，哪有一百件啊？
做人要懂得慧命、慧心是什麼。想盡了方法，能夠理解別人，幫助別人，你就是菩薩，其實你的慧命已經打開，你的慧心已經開始運作。善良的人為什麼往往逢凶化吉？冥冥當中有菩薩保佑的。慧覺的人為什麼常常可以化險為夷？你去看看一個好人，車一撞，車撞爛了，就他沒事，人家都出事，他善良啊！我舉個簡單例子，有時候這個人傻傻的樣子，人家就會喜歡他。一個人傻傻的樣子跑出去，警察看見你傻傻的，他也不會跟你搞了；一看你精得不得了，眼睛轉，警察叫你停下來，馬上問你很多問題。所以心是很重要的。
其實我們現在學佛學到今天，師父特別提醒你們要注意的，很多人東看看西看看，東學學西學學，你們在浪費很多很多的寶貴時光啊！過去你好好地念經，只要一念阿彌陀佛，都能到西方極樂世界，「專家」就是這麼來的。你們知道達爾文，他一生多病，身體非常不好，每天只能工作一個小時。在一個小時中，他看10頁有用的書，每年可以看3600多頁書，30多年，他讀了11萬頁書。讀了11萬頁的書，達爾文就成為了一個世界頂尖的科學家。其實我們做事很簡單，你只要好好地貴在堅持，好好地學佛，念經就是念經，學《白話佛法》就學《白話佛法》，你只要堅持，貴在有恆心，就能達到一個頂端。為什麼淨土宗說，只要你思維乾淨，一念阿彌陀佛，菩薩就來，就會有菩薩把你接走？你看看我們現在學點東西，東學西學，東聽西聽，一事無成啊！我們很可憐，多少人一輩子有多少想法，想成為這個「家」、想成為那個「家」——藝術家、作家，什麼家都有，最後倒真的是「坐家」了——因為坐在家裡了。
我們執著什麼，往往就會被什麼所騙。很多人執著買六合彩，天天就被六合彩騙，而且還樂意騙。每年被它騙，每天被它騙，挖出自己那些辛苦的錢、積攢下來的錢，天天去買十幾塊、二十幾塊的彩票。我們執著誰，我們常常被誰所傷害。我們執著孩子，最後被孩子所傷害，很多人被孩子騙，爸爸媽媽氣得不得了。所以我們要學會放下，什麼事情要看淡一點，看淡就是禪啊！師父教你們一個方法，你們試試看，我經常用的：一件事情來了，不要把它看得這麼嚴重，看淡一點，「我明天還要過呢」，發生了沒辦法，牆已經倒了，重新砌，重新再砌磚。不行了，再來，有什麼辦法，到底又能怎麼樣呢？看淡一點。就是今天剛剛發生的事情，在我們雪梨，一個小學校在上課，一輛卡車直接衝進去，好像軋死了幾個人。有十幾個小孩子坐在裡面上課，就無緣無故地殘廢、受傷了。你們想一想，不念經不學佛，沒有觀世音菩薩，行不行？不行啊！
師父跟大家講，看淡一些，看透一些，有什麼了不起的？現在這個情況就好好地過吧，只是不要再做錯事情，不要再去牽掛，不要去計較，是是非非、非非是是，那是永遠沒有窮盡的。要把握住自己，要讓自己心情好，把握住自己的心。做錯了，還有機會改正，人只要活著就有希望。所以你們碰到什麼事情要想一想，今天死人了沒有？沒有，還活著，好好地活著，對得起觀世音菩薩，好好地修心，讓自己的心安靜下來，一切不要執著。不要堅持自己錯誤的理念，善巧方便，要善解人意，理解別人。如果你今天學佛不懂得「妙」……學佛上我們說「善、妙」，所以觀世音菩薩「妙善」，實際上學佛就是要善巧方便，妙法度眾，「善妙」。如果你不懂這個，你很難學到佛法的真諦。
最後我想把修學佛法的四個步驟跟大家講一講。其實學佛有四個步驟：第一個步驟是「信」，首先學佛的人必須要相信佛，相信佛法，要信；第二個步驟是「解」；第三個步驟是「行」；第四個步驟是「證」。所以我們學佛經常講「證得無上正等正覺」「證得什麼什麼」，「證得」的這個「證」。我幫你們解開，稍微跟你們講幾句。就是很簡單，相信最重要，不相信學不好佛，不相信這個人根本進不了佛門。「解」，理解，你們看學佛人是不是理解眾生？你們是不是理解佛陀這麼辛苦？理解觀世音菩薩妙法度眾來幫助我們？所以理解萬歲啊，「解」是解釋，也可以說理解，都有。理解了之後，相信了之後，開始行。行是什麼？念經、幫助別人、度眾——行，行為、行動。因為你有這個佛的思維，才會有佛的行為。「證」是什麼？證就是當你行了之後，你得到了回報，你就驗證了佛法的真實性。比方說你們念經了之後，家裡好了，自己心情好了，憂鬱症解脫了，是不是證得了佛法的無邊無量？所以這四個步驟叫「信、解、行、證」。理解佛法就是理解宇宙眾生，非常重要。你理解佛法之後，你才能修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上，你不理解你就不會去做。像你們要做一件事情，如果對這件事情不理解，你不會去做；你理解了，你才會去做這件事情。「證」就是把「信、解、行」用在生活當中，來證實這個佛理、佛法，這是很重要的。
其實真正的財富並不是人間的財富，真正的財富就是我們的智慧。我們有財富，很多人有財力，但是碰到事情就要打電話，「我找這個朋友，他很有辦法，我一問他，他就幫我想辦法解決了」。他有財富嗎？他有，他不是人間這個「財」，他是有智慧的「才」。所以，希望你們每個學佛的人腦子裡有智慧。你們要問我了：「台長，怎麼樣才能擁有真正的內心世界裡的財富呢？」台長把秘訣告訴你們，很簡單，這個秘訣就是要學會慈悲、包容。擁有一顆慈悲的心，你一定會有心胸寬廣的財富。包容別人，原諒別人，不管他做錯了什麼，原諒他，他會很感動、很感激你的。慈悲會帶來天地感應，如果一個人幫助別人，慈悲別人，天地都會感應。所以你去看，做慈善的人，天地都感應。真正的智慧，不是自我誇耀的人，而是要尋根究源，什麼意思？尋根究源實際上就是要找到自己內心的本性，所以我們要有一顆光明的心，我們才能面對人間。
今天我們紀念觀世音菩薩出家日，我想跟大家講一個短短的觀世音菩薩的小故事。在江南太倉，當時在民間流行著一種怪病，無藥可治，老百姓非常地苦，苦不堪言，因為這種病救不了。觀世音菩薩聞之，就化成一位和尚，前來送藥治病。剛開始的時候，老百姓都不相信他，後來一位奄奄一息的老婆婆喝了這個和尚用赤檉柳煮的藥湯之後，怪病奇蹟般地好了。老婆婆就去告訴別人，漸漸地很多人的怪病都痊癒了。正當人們想去感謝這個和尚的時候，觀世音菩薩現真身駕雲而去。當地的人們為了感謝觀世音菩薩的恩德，就塑造了一尊手持赤檉柳的觀世音寶像供奉起來，這就是觀世音菩薩顯身的一尊觀音，叫延命觀音。
剛剛給大家看的這是我們東方電台製作的觀世音菩薩故事的動畫片，你們看看觀世音菩薩多有慈悲心，對不對？想不通，要跳崖了，菩薩就來救。我可以告訴你，第一，這個人一定跟觀世音菩薩上輩子有緣；第二，就算他要自殺，但是他從來沒有害人，菩薩在最後救他的時候還要考驗一下他有沒有慈悲心，問他：「你要去自殺了？你鞋子穿了有什麼用啊？給我這個老媽媽吧，衣服你可以脫下來給我們用吧。」你看，這個人在臨死之前還能做到這樣，菩薩就托一下他，所以他往下跳的時候，菩薩一托，他死不了的。所以告訴你們，你們不管碰到什麼事情，你只要真心求觀世音菩薩……實際上你們能夠學心靈法門，跟觀世音菩薩都有緣分。既然有了這個緣分，就好好地延續下去，好好地求觀世音菩薩保佑，觀世音菩薩有求必應，所以希望你們好好地努力。
有時候做一點事情，人家對你不好或者怎麼樣，不要去恨人家，因為你不知道哪一天人家可以幫助到你。南山和尚有兩名弟子，一天他大弟子外出化緣，人家化緣給他一擔的鮮桃，他挑回了自己的寺廟，非常樂滋滋地往回趕。經過李家莊的時候，大弟子內急，就把那個桃子一放，趕緊跑去找衛生間了。回來的時候看見一大群人在樹下吃桃子，大弟子就大喊：「那是我的桃子，你們不許吃！」聽到他一聲叫喊，所有的人一下全部跑掉了。回到寺里，大弟子向南山和尚抱怨說：「李家莊的人太可惡了，居然偷吃桃子。」南山和尚慈善地笑著說：「不要怪他們，佛祖保佑他們平安吧。」你看看大法師的心量。過了一陣子，兩位弟子又下山去化緣，不小心摔傷了腿，倒在了李家莊的村口。村民發現了，就把兩個弟子抬回家中，還請來醫生給他們兩個弟子治療。傷好之後，兩個弟子回到寺里，把經過告訴了南山和尚。南山和尚笑了，他問大弟子：「你現在還說李家莊的人可惡嗎？」大弟子撓著頭說：「上次挺可惡，這次很友善。」南山和尚說：「大善大惡的人畢竟是少數，大多數人都和李家莊的村民一樣，是一些普通人，既有小善，也有一些小惡。你給他一個善的機會，他就表現為善；你給他一個惡的契機，他就表現為惡。所以惡要原諒，善要引導，你把一擔子桃子丟在樹下不管，你還能怪別人偷吃嗎？」
這個故事就是告訴我們，近朱者赤，近墨者黑，每個人身上都有一點缺點。你天天讓他跟惡的人在一起，惡的行為在一起，他一定會變得很惡；如果一個人整天跟學佛人在一起，天天燒香、拜佛、念經，他一定會成為一個菩薩的繼承人。
人生努力靠自己，沒有誰會陪你在原地停留；珍惜靠自己，別人也不願意揮霍自己的青春；執著靠自己，沒有誰會與你共同進退——其實這句話就是告訴你不要執著，因為沒有人會陪你執著。一路走來要靠自己好好地學佛，因為沒有誰能陪你一直走到底的。你們學佛人好好地學啊，現在有這麼個師父一直陪你們走到底，陪你們走到四聖道、西方極樂世界。最後我們要走到四聖道，去見我們最最慈悲、最最親愛的母親——觀世音菩薩。祝願全世界的學佛人身體健康！今天我們紀念觀世音菩薩的出家日，就是要讓我們心中擁有戒律，擁有慈悲的心，讓我們的未來在觀世音菩薩的佛光普照下，路走得越來越寬，精神越來越高尚，人心越來越善良，使我們能夠離苦得樂，一世修成！謝謝大家！
發表於 2026-1-25 15:41:23
