不以物喜，不以己悲，就是說不要因為外在的世界上各種各樣的原因、世間萬物而影響，而使自己產生喜怒哀樂。因為現在的人很容易受到環境影響，碰到一點事情，馬上就不開心了，碰到一點事情，馬上就傷心了，馬上就做出一些過激的行為。實際上這都是菩薩讓我們不要對外在的事物產生悲和喜，能夠產生無我的境界。無我的境界就是沒有自我。佛法界經常講一句話叫「如如不動」，就是不管發生什麼事情，你都要穩得住。現在的人就是缺少修養，什麼事情都穩不住。不管碰到什麼事情，一切其實都是一種唯心造——心造成的。所以菩薩讓我們不受世間一切色、受、想、行、識的影響，不要受它的影響：看到這個東西好看了，就起心動念了。「受」就是感受不開心了、感受開心了。「想」就是自己越想越害怕、越想越歡喜，這些都會影響你的心的。你的行為，今天做了一件事情，做得很開心和做得不開心會影響你的心情的。今天買一樣東西買得好了，可能心裡就舒服了；買得不好了，可能就難受了。「色受想行識」，「識」就是意識。如果你的意識很正，那麼你做出來的事情就很正。如果你把人家想得不好，給你帶來的就是害怕，因為你看別人不好的話，心裡會產生很多恐懼；如果你看別人都很好，你心中就沒有罣礙。就像有人說過的一樣，一個女的晚上走路走到很遠的地方，突然間看見很暗的地方一個男的走過來，走到那個地方就「咳咳」咳嗽了，過一會兒又來兩個男的走過來，到那個地方又「咳咳」咳嗽，她就很害怕，她想：「這個是他們的暗號嗎？」她走到那裡的時候，越走越害怕，越走越害怕，不知道有沒有人。雖然剛剛兩個男的走過去了，但是她還是感覺這個地方會不會有人埋伏。等到她走到那裡之後，她也「咳咳」，為什麼？這地方正好有一片辣椒地，辣得不得了。就是人因為受到自己意識的影響，會隨著意識而轉換自己的想念。所以看這個人好，你看他怎麼都很好；你看一個人不好，你看他怎麼都不好，做出什麼事情都不好，很討厭。所以菩薩就叫我們不要用這些色、受、想、行、識，來受自我的控制和影響。
因為每個人自身都有佛性，所以有時候堅持自己用佛性來對待世界上的一切事物，你會產生一種毅力。這個毅力就是讓你達到「我不以物喜，不以己悲」，就是我不受人家影響。很多人一看別人賺錢了，他難受，一看別人賺便宜了，別人中六合彩了，他也去買。中得著嗎？那個人說不定買了幾十年了，都不一定有這麼一次。當你自己沒有堅持心，就不會產生一種智慧和毅力，你的困難就會在心中不斷泛起，你整天就會覺得這個世界上活得很困難、很累，然後慢慢地越來越困難。當你能夠靠著自己內心的純潔、慈悲，彼岸瞬間就在咫尺顯現，就是很近了。相當於一個人想通了，他馬上就想通了；想不通了，可能他一直會想不通。所以人心經常在佛魔之間變化。你看我們恨人家的時候，你的心就像魔性一樣死盯著他，恨死他，最好他闖禍，最好他不好，這就是魔性。就是再好的人，只要恨他，也會產生魔性。佛性就是感化，感覺到他很可憐，感覺到他不一定是有意針對你的，要用一種寬容心、圓融心來化解。所以愛與恨，實際上用佛法界來講，就是累世的積累、累世的積聚，就是實際上這輩子愛一個人、恨一個人，都是上輩子的緣分。所以這世界上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨。只是有的人氣量小，看你一眼不順眼，他就開始恨你了，或者他沖你笑，你沒沖他笑，你就結怨了。所以很多人現在的氣量越來越小，見不得別人的不好，一點點他就馬上開始積累，這樣就慢慢地在人間心胸變得越來越狹窄。所以菩薩跟我們說，人生無常，如夢幻般地變化。你今天跟他好了，你可能就馬上變得一切都可以原諒他；你今天跟他不好了，你什麼都不能原諒他，這就是人間。所以修心人必須要懂得，我們不能執著地修持，因為執著地修持，就是說不聽別人的意見，就管自己，時間長了就會有心魔出現。人家告訴你這個人蠻好的，你不接受，你還是覺得他很壞，天天恨他，恨到最後你一定會有魔性出來，你做出的舉動、對他的不好，可能你自己都不能夠理解，「為什麼我這麼恨他？」所以人不能有恨。
我們經常講佛法真實的意義，就是要有平等心來觀一切。平等心，你們做什麼事情如果有平等心，心態就不一樣。如果你今天用平等心來看別人的老人，就會覺得「像我的媽媽爸爸一樣，像我的外公外婆一樣，他們很可憐」，你一定會站起來，在公共汽車上、公共場合給他們讓位子，這就是平等心；你如果沒有平等心，就覺得這個老頭子很討厭，這個老太太、老太婆很討厭，占著位子不肯上來。你只要用心一轉，覺得這是你家的親人，就不會恨了。如果一個小孩子不停地在飛機上哭，如果你覺得這是你的孩子，可能就不會恨他；如果覺得不是你的孩子，你覺得他真的很討厭，不停地哭，讓人家睡覺都不能睡。所以菩薩的平等心是怎麼來的？就是從慈悲而來。
如果以為自己所修的佛法是最好的、最尊貴的，和天上的佛法是一樣的，實際上你已經在執著之中。一個人如果不聽別人的勸，一點兒別人的意見都聽不進，你們記住了，這個人就是執著的開始。夫妻之間，只要不聽對方的意見，你的執著的觀點就開始了。世界上的一切法門實際上都有它佛法的內涵，佛法的內涵就是讓我們了解到諸法平等。
今天跟你們講的主要是平等心。有平等心的人才會有慈悲心，平等心是一種基礎。你要去可憐別人，首先不能看不起他吧？你看不起他的話，不會去幫助他的；你要看到他很可憐，你才會去幫助他。沒有慈悲心，哪來的平等心？沒有平等心，哪來的慈悲心？諸法無我，也就是說不管我今天做什麼事情，要沒有自己，就不會有很多私心存在。人只要有我相了，私心就開始存在了。「我相」是什麼？就是以我自己為中心，「我不能吃虧，我不能上當，我不能聽他的，他不能罵我，他不能對我不好。我對他很好……」——什麼都是一個「我」字，那麼自私心就開始了。也就自贊毀他，自己讚頌自己，毀別人。一個人對自己特別讚譽，貢高我慢，覺得自己很了不起，你看他會不會經常講人家不好？他一定會的，因為他覺得自己很了不起，所以他就覺得別人都垃圾，看不起別人，這就是現代社會。佛經上講法性同一，不管做什麼事情都是一樣的。同法門中只是因緣中的殊勝不同，今天不管什麼法門，它都是佛法，只是因緣不一樣。
今天你學淨土宗，你跟阿彌陀佛的緣分比較深；今天我們學心靈法門，我們跟觀世音菩薩的緣分比較深，就是這樣。所以師父從來不讓你們去講其他法門的好和壞，這就是要你們懂得法性同一。在人間學佛，學到後來要慢慢懂得，能力越大的人責任越大。你要是有能力，你就有責任去幫助更多的人，你就更應該懂得怎麼樣放下自我，不去執著地去幫助別人。然後自己如果迷失方向的時候，要靜下心來，看著自己的念頭。自己的念頭要看好，因為人的念頭瞬間萬變，一會兒一個念頭，早上這麼想，晚上那麼想，剛剛跟人家講好的念頭，馬上又變化。所以現在人心莫測，你根本不知道他在想什麼，你根本不知道他想過了和講過了是不是會變化。這就是佛法讓我們懂得，心要靜下來，心要定下來，不去動它，心不動的人就是如如不動。
神就是精神上要活起來，心就要像停下來一樣，要心定神活，你的境界就會很高。因為現代人活在這個世界上，喪失了自己的生活目標，他什麼都要，這個也要、那個也要，「不管這個東西要不要臉，只要有了，我就要」。他喪失了目標之後，就慢慢成為這個世界上物品和很多別人的奴隸。別人說只要我給你這個，你就幫我去做這個，他就去做了，我給你做這個，就做這個，所以人就變成一種物品的奴隸。很多人為了買一個房子，什麼都願意做；很多人買一輛車子，再怎麼樣他都願意，這就是人成為物品的奴隸。所以菩薩要我們提升心性，就是要提高境界，人不能為一點點錢活著，不能為一點點物質活著。現在的女孩子，你有房子我就嫁，你有什麼錢我就嫁，我管你老頭、年輕人，這就是現在人的境界在往下掉。真正地提升心性，就是要從自我心中來產生一種覺悟感，而這種覺悟感就是要讓自己知道，我做這些事情，我對得起自己良心，很多孩子對父母親不孝順，希望爸爸媽媽早點死掉，因為還有遺產可以拿，這種事情不是沒有，真的有很多。這就是心中有心垢，心裡有污垢，所以要懺悔自己的心垢。
要是一個人真的要面子，那是工作上好、身體上好、學習上好，而不是怎麼有錢就好。不管這些錢得來是光榮的，還是卑鄙的，好像你有錢了，大家就看得起你，這就是現代社會上流行的物慾主義。佛法就是讓我們要得清淨圓滿之心，清淨圓滿就是：「人家有再多的，不是我的我不要」；圓滿之心，就是做一件事情，要對得起別人、對得起自己，就叫圓滿。如果你一顆心只對得起自己，讓自己得到滿足，但是傷害到別人了，這就叫不圓滿。為什麼讓你們學佛陀？就是覺行圓滿。你看菩薩永遠不會傷害別人。你記住一句話，師父跟你們講：你不傷害別人，別人會傷害你嗎？不會的。就是因為你傷害了別人，別人會傷害你。就算你偷偷摸摸地去傷害了別人，終有一天他知道了，他還會來傷害你的，這就是你非常不安的一個原因。所以很多人做錯一件事情，一直擔心會不會有人來報復他。我們說做人要正，人生要正。師父教你們佛法，就是叫你們要圓滿佛性，把佛性圓滿。佛性圓滿就是不要去傷別人，不要去害自己。而且做人要經常反省自己：我的人生目標是什麼？你們到底想成為一個什麼樣的人？成為一個天天在家裡吵架的人，還是想成為一個在單位里爾虞我詐、跟人家斤斤計較的人，還是想成為一個被人家看得起、高貴的人？為了一點點私心，為了一點點私慾，為了自己一點點的生活上的舒適，可以去傷害別人，甚至傷害你自己都認為他是個善良的人的心，那你就沒有活著的方向，你就失去了理想，你就沒有尊嚴。你今天就是一個老闆，剝削剝削，把下面的員工剝削到底了，人家員工沒有一個不罵你老闆的，沒有一個不詛咒你的。你今天是個局長，是一個部長或者科長，你如果不為科員謀福利，人家不會選舉你。所以尊嚴是幫助別人得來的，那是一種圓滿的智慧。佛法是一盞明燈，它照耀著我們心中，也是我們人類的救星。
發表於 2026-1-26 17:38:44
