千山万水为求真，
恭敬闻法去慢心。
尊师重道依教行，
勤修戒慧见本心。（掌声）
佛教常讲“法身慧命”。简单地说，法身，是我们本具的清净佛性；慧命，是依靠佛法而觉醒、增长的智慧生命。人的肉身有生老病死，但慧命关系到一个人能不能从迷惑走向觉悟，从烦恼走向解脱。我们今天能够听闻佛法，说明善根还在；但是听到佛法，不代表慧命已经真正觉醒。真正的觉醒是听懂佛法后主动去修，主动改变自己的习气，改变自己的起心动念。慧命的觉醒，首先要闻法，明白因果、无常、善恶和修心的道理；其次是思惟，把学到的佛法用来照见自己，并运用到生活中。修行功课中的念经、念佛、礼佛、持戒、忏悔、禅修，都是在一点一点地洗去我们内心的贪、瞋、痴，让本自具足的智慧重新显现出来。所以说，闻法是在唤醒慧命，修行是在滋养慧命，戒定慧是在保护慧命。
一个人的慧命觉醒之后还要懂得守护，因为人的心很容易被外境带走。今天你们听闻佛法开示很感动，回去后几天，生活琐碎的事情让你们又忙碌起来了，又把修行放在一边；遇到顺境的时候觉得自己很有智慧；一遇到逆境，瞋恨、执著、烦恼又全部出来了。这样，慧命就很容易再次被无明遮住。所以，想让慧命长久不退，就要常闻正法、亲近善知识、坚持每天的功课；最重要的是，不要忘记在生活中的每一个境界里修心。别人讲话让你不高兴的时候，你能不能忍下来？利益摆在你面前的时候，你能不能不起贪心？当你受到委屈、不被理解的时候，你能不能想到因果、放下执著？这些都是能保护慧命的。
学佛的人不是永远没有烦恼，而是当烦恼出现的时候，你懂得用佛法转念；人不可能永远不会犯错，而是在犯错以后要懂得忏悔、改正，不让自己继续沉沦。所以大家一定要记住：闻法，是唤醒慧命；修行，是滋养慧命；戒定慧，是守护慧命；学佛不忘初心，才能使慧命长久不退。大家记住师父的话：我们这一生，最珍贵的不是拥有多少财富、名利，而是能不能把自己的法身慧命真正唤醒，并且一直地守护下去。因为世间的一切终究都会空无，唯有我们修出来的智慧、慈悲和觉悟，才是真正属于自己的。
佛法告诉我们，众生皆具佛性。普通人的善良，也是内在佛性的一种显露；而学佛人的善良更进一步，就是慈悲。善良，是不愿意伤害别人，是愿意帮助别人；慈悲，是不仅有善心，更有“慈”与“悲”。慈，是愿众生得乐；悲，是见众生受苦，而生起悲悯之心，希望帮助众生离苦。所以，真正的慈悲不只是看见别人可怜时心里难过，而是懂得设身处地为他人着想，愿意帮助他人离苦得乐。随着一个人不断学佛、修心，他的慈悲心和智慧也会越来越显现，这就是慧命在慢慢地觉醒。（掌声）
在一个寺院里，有一位小和尚，他见到什么都觉得很新鲜，什么都想学。这天，他劈柴时觉得手里的斧头太慢，心里想：“如果换个工具，说不定就快了。”于是，他放下斧头，找来一把锯子。锯了一会儿，又觉得锯子太费力，他又去换了一把砍刀。一个上午，他忙着换了好几种工具，面前的木桩却始终没有劈开。小和尚嘀咕道：“我用了这么多办法，怎么还是劈不开啊？”这时，老和尚走过来，看了看木桩，说：“不是你的办法少，是你的心一会儿在这里，一会儿又跑到那里。你看，每一种工具都只留下了一道浅痕。与其不停地换工具，不如守住一处，踏踏实实地劈下去。”
小和尚问：“师父，修行也是这样吗？”老和尚说：“修行也是如此。法门虽多，若今天学这个，明天换那个，遇到新鲜的就心动，碰到困难就退心，便难以深入。看似学了很多，实际上处处都只留下了一道浅痕。”小和尚又问：“难道多学一点不好吗？”老和尚答：“广学没有错，但要知道先后。我们这一生，时间有限，精力也有限。既然发愿往生西方极乐，就应当先坚定信、愿、行，老老实实念经，依教奉行。守住自己所修的法门，一门深入，长时间地坚持修行，才能让所学真正成为自己的受用。”
小和尚问：“那我看见别的新鲜法门，又心动了，怎么办？”老和尚说：“先看清自己的心：是为了求法，还是只想追逐新鲜？若是攀缘，就要学会放下。能舍，心才渐渐清净；能忍，功夫才能持续。修行不能只凭一时的兴致，要有长久的愿力。”小和尚听完后，合掌说了一声：“感恩师父。”他重新拿起斧头，对准同一处，一下又一下地劈了下去。过了一会儿，木桩终于裂开了。小和尚高兴地说：“师父，我把它劈开了！”老和尚微笑地说道：“心定下来，力才能用到一处。”
小和尚又问：“师父，求生西方极乐世界，也要像这样一直用功吗？”老和尚答：“这个比喻是要你明白专心与坚持。求生西方极乐世界，最要紧的是三个字：信、愿、行。要真正相信西方极乐世界的存在；要真愿往生，生活中逐渐放下执著，老实修行，并把佛法践行在自己的言语和行为当中。”小和尚说：“弟子明白了。并不是懂得多就一定走得远，只有方向明确，还要脚踏实地，才能不断前行。”老和尚点了点头，说道：“先求专，再求通。今天能少一分攀缘，多一分踏实，就是在培养清净心。天天如此，久久用功，修行才会渐渐深入。”
在修行中，最关键的是要懂得一门精进的重要性。有的人今天觉得这个法门好，明天听说那个方法更快，心就跟着转。转来转去，看似他学了很多，实际上每一种都没有深入。就像挖水井，这里挖几米，那里挖几米，挖了很多地方，却始终没有挖到水。修行也是如此，功夫要积累，心要安定，才能逐渐深入法门啊。（掌声）
玄奘法师自幼出家，勤奋好学，曾遍访名师，研习佛教经论。随着修学日渐深入，他发现当时流传于中国的一些佛教经论，在翻译和义理解释上存在分歧，不同法师的讲解也有不尽相同之处。面对这些疑惑，玄奘法师没有因为自己已经学过许多经论，就认为自己什么都懂了。相反，他深深地认识到：修学佛法不能停留在一知半解的层面上，更不能把自己尚未弄明白的道理当成已经彻底明白了。为了进一步探求佛法的真义，解开修学中的疑惑，他决心前往佛教发源地——印度，寻访高僧大德，学习佛教经论。
在那个年代，从中国前往印度并不像今天乘坐飞机这样方便。玄奘法师需要穿越荒漠，翻越高山，途经许多陌生的国家。一路上，不仅有恶劣的自然环境，还有种种难以预料的危险。可是，这些艰难险阻并没有动摇他求法的决心。经过漫长的跋涉，玄奘法师终于抵达印度著名的佛教学府——那烂陀寺。那里汇聚了众多高僧大德，是当时重要的佛教修学中心。而玄奘法师所希望依止的一位大德，就是戒贤大师。戒贤大师精通佛教经论，尤其精于瑜伽行派的教理，受到很多僧众的尊崇。对于玄奘法师来说，千里迢迢来到这里，他不是为了证明自己有多么了不起，也不是为了与别人争论高下，而是为了学习更多的佛法。这份求法的初心，是我们每一位修行人应当学习的。
《大唐大慈恩寺三藏法师传》卷三记载，玄奘法师抵达那烂陀寺以后，寺中的僧众对他的到来非常重视。寺院特别安排了二十位熟悉经律、威仪整肃的僧人，引领玄奘法师前去拜见戒贤大师。当时，戒贤大师在寺中德高望重，僧众对他极为恭敬，甚至不直接称呼他的名字，而是尊称他为“正法藏”。玄奘法师见到戒贤大师后，依照当地的礼仪，恭敬顶礼，问讯赞叹，尽弟子应有的礼节。随后，戒贤大师请玄奘及随行僧人入座，问道：“法师，你是从什么地方来的？”玄奘法师回答道：“从支那国来，欲依师学《瑜伽论》。”意思就是说，弟子是从中国远道而来，希望依止大师，学习《瑜伽论》。这段拜师的经过在古代传记中有明确记载。
各位佛友、弟子们，你们想一想，玄奘法师在中国的时候已经跟随许多法师学习过经论，具有深厚的佛学基础。可是，当他见到戒贤大师的时候，他并没有因为自己懂得了很多，就表现出丝毫轻慢。他没有认为“我也是一位法师，我已经读过这么多经论，为什么还要对别人如此恭敬？”相反，玄奘法师以求法者的身份恭敬礼拜，虚心请教。从这里我们就可以体会到，一个有修养、有境界的人，不会因为自己学得多了就觉得自己高人一等。真正有智慧的人，反而能够清楚地认识到自己还有许多不足之处，还有许多需要继续学习的地方。
有一句话叫作：“满招损，谦受益。”这句话用在修行上，同样值得我们深思。一杯水如果已经装满了，就很难再倒进新的水。一个人的心如果被傲慢、自以为是和种种成见装满了，那么，即使有人愿意教导他，他又能真正听进去多少呢？我们修行人最应该放下的，不只是外在的执著，还有内心那个总认为自己是对的、总觉得自己比别人高明的我执。
尊师重道，首先要有一颗谦卑求法的心。一个懂得感念师恩的人，不会把师父传授的佛法当作个人炫耀的资本。如果一个人跟随师父学习了很多年，懂得了许多佛法道理，最后却用这些知识来抬高自己、轻视别人，甚至为了自己的名利而争强好胜，那么，他是不是已经偏离了最初的求法之心？师父教导弟子学习佛法，是希望弟子们增长智慧、断除烦恼，而不是希望弟子们学会以后变得更加傲慢。
尊师敬师才能真正得法。师父经常告诉你们，学佛修行一定要尊师重道。为什么佛法这么重视“尊师敬师”？因为一个人的恭敬心有多大，他得到的利益就有多大。正如祖师大德常说的一句话：“一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益。”恭敬心越深，法越容易进入内心；心中充满傲慢、自以为是，佛法就很难真正学进去。大家想一想，一个杯子里如果装满了水，你再往里面倒水，还装得进去吗？一个杯子如果还是倒着放的，你倒再多的水，也一滴都进不了。同样，一个人的心如果充满了我执、傲慢、自以为是，总觉得自己什么都懂、什么都知道，那么再好的佛法也很难进入他的心。学佛第一步，不是学知识，而是放下自己。世间读书也是一样。一个学生如果不尊重老师，上课的时候心里一直想：“老师讲得也不过如此，我早就知道了。”这样的人，老师再有学问也教不好他。反过来，一个真正尊敬老师的人，老师讲一句，他认真听一句；老师指出一个缺点，他马上改正；老师布置一项作业，他认真完成。这样的人进步一定很快。
学佛也是如此。师父传授给你们的不是世间的知识，而是帮助你们断烦恼、消业障、开智慧、离苦得乐的方法。如果弟子们没有恭敬心，没有受教心，即使天天跟着师父，天天听法，也未必真正能够得法。因为法不是用耳朵听进去的，而是用心接受的。为什么有的人学佛十几年，烦恼还是那么多？脾气还是那么大？我执还是那么重？并不是佛法没有能量，而是他自己没有真正把佛法放在心里。有的人听师父开示的时候，总喜欢想：“这句话是在讲某某人。”“那句话是在说某某师兄。”“今天师父是在提醒他。”他就是没有想到自己。还有的人被师父批评了一句，第一反应不是“我哪里做错了？”而是马上解释：“事情不是这样的，这不是我的问题。”想一想，一个人的心一直忙着保护自己、证明自己、解释自己，他还有时间接受佛法吗？所以，有智慧的人不是急着解释，而是精进反观自己啊。（掌声）
师父还要告诉你们，一个学佛人是否真正尊师重道，不仅要看他如何对待师父，更要看他如何对待师父传授的正法。佛陀在世的时候，就有一个非常值得我们深思的人——善星比丘。善星曾经长期跟随在佛陀身边，是佛陀的侍者之一。可以说他离佛陀非常近，经常听佛陀说法，也亲眼见证佛陀度化众生。按道理来说，这样的人应该最容易成就。可是后来，随着时间的推移，善星比丘没有真正依教奉行，反而觉得自己已经懂得很多佛法，于是慢慢生起贡高我慢之心。他开始怀疑佛陀，认为“佛陀也不过如此，没有什么真正值得尊敬的地方。”他甚至公开对别人说：“如来没有超越凡人的智慧，没有真正的解脱。”这已经不是普通的疑惑，而是对佛陀生起了轻慢心，诽谤佛陀、诽谤正法。
佛陀听到这件事并没有生气，而是慈悲地告诉弟子们：善星虽然天天跟随自己，却没有真正相信佛法，没有真正依教奉行。佛陀说：“一个人身体可以天天跟随着善知识，耳朵可以天天听闻佛法，嘴巴可以天天谈论佛法。但是，如果心中没有恭敬，没有信心，没有依教奉行，最终还是不能得到真正的利益。”佛陀还指出，善星已经断失善根，将来会因为自己的邪见而感受恶报。后来经中记载，善星因为诽谤佛陀、诽谤正法，最终堕入恶道。
这个故事告诉我们一个非常深刻的道理：离佛近，不代表心近佛；听法多，不代表悟法深；学佛久，不代表修行好。真正决定一个人能不能成就的不是距离，而是恭敬心。展开地讲就是说：不是看他站得离师父有多近，而是看他的心离佛法有多近。如果心中充满恭敬，哪怕你们距离很远，也能得到法益；如果心中充满傲慢，即使天天陪伴在师父身边，也未必能够开悟。
所以师父提醒大家，在学佛的路上，要时常保持谦卑的心。不要以为自己学佛时间长了，就什么都懂了；不要因为自己念经多了、做功德多了，就觉得别人不如自己；更不要因为师父批评了你，就生起抵触心。有的人认为，被师父当面批评是一件很丢脸的事情。其实恰恰相反，真正关心你的人，才会指出你的毛病；真正希望你进步的人，才会严格要求你。假如有人看到你有问题，他却什么都不说，那不是慈悲，那是不负责任。所以，当师父提醒你们的时候，不要觉得委屈；当师父批评你们的时候，也不要急着解释，而应该从心里感恩：“感恩师父慈悲我，感恩师父帮助指正我修行上的问题，我又多了一次修正自己的机会。”你们哪个人能经常以这样的思维想，你们的修行一定会勇猛精进提升。
佛法常说：“人身难得，佛法难闻，善知识难遇。”我们这一生能够闻到佛法，能够遇到菩萨的法门，还有师父不断帮助你们指出毛病、引导修心，这不是偶然，而是累世修来的福报。所以，你们更应该珍惜法缘、珍惜师缘，以感恩心、恭敬心、谦卑心学佛修行。最后，师父叮嘱大家记住两句话：尊师，才能重道；重道，才能得法；得法，才能修心；修心，才能开悟。（掌声）你们一定不要辜负这一生难得的人身，不要辜负这份殊胜的法缘，也不要辜负师父对你们的慈悲教导。（掌声）
发表于 
