任何一個法門，如果這個法門沒有一個很好的導師，這個法門就不大興旺。如果有一個很好的導師，一個很有名的而且修得很好的，大家都崇拜、敬仰的導師，這個法門就會很興旺。師父在學佛當中如履薄冰，自己知道應該怎麼走。我可以把自己對人間的欲望像一個窗紗一樣透過，可以看到真正的菩薩的境界。而你們這層窗簾比師父這層肯定要厚得多，是看不見前面的，你們就看見這麼一點點。師父希望你們把自己眼前的窗簾要沒有，什麼都不要有，那時你就修得很乾淨了。師父越講越捨不得你們，因為看見你們真的很可憐，你們懂得東西太少了，你們要學的東西太多了，而你們天天還在為了人間的事在奔忙，你們不如師父捨得掉呀。師父告訴你們：你們要多懂一點道理，就會少一點麻煩；你們多修一點心，你們家裡就會多得到一點平安；你多念一點經，你的人生路就會平坦很多。可憐的就是你們不懂呀，把真的當成假的，把假的當成真的。這個人間都是假的，你以為是真的，還拼命地在惡海風浪當中翻騰。明明是菩薩的原靈，明明是心靈的本善，把這些好的東西全部沒有了，就剩下惡言惡語、惡氣相加，再加貪瞋痴慢。外面相傳師父現在是法力無邊。法力無邊說明這是正的，是佛法無邊。師父這次乘願再來你們在電台里也聽到了，很簡單，不單單是來弘揚這個法門的，是來和魔鬥爭的。首先是把徒弟心中的魔斗掉，再把外界的魔斗掉。但是師父有慈悲心，一邊在與魔作鬥爭，一邊還是慈悲地規勸他們、幫助超度他們，讓他們得到更高的境界。師父希望跟著修學的人都能得到永生。
師父接下來給大家講，菩薩的眼睛為什麼看眾生是三分開七分閉？師父曾經給你們也講過，因為人間都是假的，所以菩薩的眼睛不要看人間這虛空法界。實際上這裡面還有另外一個原因，你們想像一下，當一個人很慈悲的時候，他的眼睛絕對不會睜得很大，眼睛也不會閉起來的。當一個人很慈悲的時候，實際上他的眼睛就是七分閉、三分開的。看這個人很可憐的時候，心裡在想：「唉，這個孩子怎麼會這樣呢？」這是從心裡發出的慈悲心，這時眼睛絕對不會睜得很大很大，對不對？因為菩薩看我們就是很慈悲，所以菩薩的眼帘是垂下，但是又不捨得放棄我們，這三分就是不捨得放下我們，這個七分有點恨鐵不成鋼。慈悲呀，這就是菩薩的眼睛。師父看見觀世音菩薩就想哭，看見菩薩就覺得自己做得太少了。有時候真的是那種感受就是像看母親一樣的。母親對我們多好，我們想想母親把我們養大多不容易，而現在的孩子對母親還要又打又罵又叫（虐待母親）。師父母親過世較早，是觀世音菩薩讓我從小就懂得了你所擁有的東西瞬間就可以沒有；是觀世音菩薩讓師父看清了在人間所有的東西都不能長久，這就叫無常。觀世音菩薩從小就讓師父接受一個考驗--舍。要捨得下。當時師父就想：為什麼要發生在我的家裡？家裡什麼都不缺，什麼都有，條件這麼好，為什麼呢？就是這個為什麼造成了師父為什麼要來弘法、來救度眾生--我跟釋迦牟尼佛學。學釋迦牟尼佛當年做太子的時候，因為他看到了人間的苦難，看見了人的生老病死這麼可憐，所以他就要尋找一條路。師父也看到了人這麼苦，所以一直在腦子裡想：我最好能夠讓大家開心，讓大家不要死，讓大家活在世界上每一天都很幸福。而這個幸福只有用佛法才能讓你幸福，如果你離開了佛法你永遠得不到幸福。這都是師父感受到的。我的一生也經歷了很多坎坷，但是師父是怎麼過來的呢？就是一直靠堅定的信念。我從小就拜佛念經，雖然那個時候念的經很少，主要是念《心經》，但是師父就是不停地拜佛，心中有一個偉大的理想：只要拜佛什麼都能解決。師父剛才給你們講了，每個人都有福分，因為你做惡太多，你的惡業蓋住了你的福，所以讓你的福離你而去。但是我們跟著觀世音菩薩好好地修心、修行、念經，我們得到的是最大的福分。你只要相信觀世音菩薩一天，你就把福分拉在自己身邊一天。大家明白了嗎？修行不是把佛當成偶像來拜。很多人以為我們修心修行是把菩薩當成自己的一種偶像，天天來磕磕頭，來拜拜菩薩：「菩薩呀你很偉大，你救救我呀。」這種是錯誤的理解。拜觀世音菩薩也好，拜所有的佛菩薩也好，是讓你們拜佛修心念經，是讓你們開悟，讓你們拜自身佛，讓你們皈依佛法僧。師父曾經給你們講過：佛在心中，皈依自己的自性佛；法在行中，你在行為當中就是在守護著佛法。你皈依誰呀？實際上是皈依你自己呀，因為你的本性就是佛呀。僧在戒中，懂得戒律的人實際上就是一個僧人。因為僧人有許多的戒律，如果我們做人能夠持戒守法，我們就是一個好僧人。
師父繼續給大家講，要用你的心去觸摸自己的本性和良心。什麼叫觸摸？你去摸一摸你的良心再來講話，你去摸一摸你的本性再來做事情。你對得起自己的良心嗎？你們做任何事情對得起菩薩嗎？你們今天做的壞事對得起你們的父母嗎？所以學佛要淨念。什麼叫淨念？淨就是乾淨，念就是念頭。要非常乾淨的念頭，你才能得到正法；你的念頭不乾淨，你所學的法門一定不是正法。如果這個法門教你不乾淨的東西，那你就要懷疑它的真實性了。聽得懂嗎？師父從來不評論任何法門，不講任何一個法門好與壞，但是師父可以把道理講給你們聽，讓你們自己去悟、自己去評判。如果一個法門教你們貪瞋痴，你們說這是個什麼法門呢？如果一個法門教你們怎麼樣賭博，念什麼經可以賺錢，你們敢修嗎？你們聽得懂嗎？師父不想把這些事情講得很明，要你們自己來悟道，什麼叫正？什麼叫偏？所以師父一直給你們講要正念和正時來配合，才能得到你真正的正念。什麼叫正念？正念也是要靠時間的。比如說你過去做這個事情你是對的，你覺得是正的，而你現在這個時代做這個事情明明是錯的，你還是拿過去的這個事情說我是對的，實際上你就是錯的。很多老人家不就是這樣嗎？以為自己過去是不得了的或自己年青的時候怎麼樣，而現在自己的工作沒有了，經濟也沒有了，什麼都沒有了，跑到兒子媳婦家裡還要指手畫腳，講東講西的。你說這個老人家做得對不對呀？學佛也是這樣，現在的時間要以現在的概念為準來弘揚佛法，你不能拿過去的來講現在的，也不能拿現在的去和過去的比，那才叫真正的開智慧。師父講的對不對？沒有講錯吧？能比嗎？這個天時在轉，你怎麼可以老拿過去的與現在的比呢？你們小姑娘的時候隨便挑挑，誰都要你，現在還會有那麼多人要你嗎？時間不等人，時間不一樣了。法門也是這樣。現在的天時因為人的概念全部都在變化、在轉化，師父沒有一句話說是讓這個佛法在轉變，而是方法在變、在轉變。同樣在這一所大學裡讀書，過去用的教學方法和現在用的教學方法能一樣嗎？但這並不代表學習的目的是不一樣的。
「尊師重道，依教奉行」講的是依你的導師，依佛法所基定的原則來修心。原則都不能變，而變的只不過是它的方法而已。原則是什麼？是共同來驅除貪瞋痴。修什麼？修成開悟、修成極樂世界、修成四聖道、修成佛道、修成大覺。學什麼？學妙法。如果法門只有一個的話，菩薩為什麼在佛經里講八萬四千法門呢？那為什麼又叫「不二法門」呢？指的是你已經學習了某一個法門，就不要再去左看右看，這叫不二法門。並不是說整個的佛法、佛教只有這麼一個法門。聽得懂嗎？比如你今天坐火車到北京，就好好坐火車。你今天坐馬車到北京去，就好好坐馬車。你今天上了飛機了，不要說我還是想坐火車，到了天津下來再換火車。很多人坐火車做得累了，「哎呀，我早知道還是坐飛機吧。」這個就比較麻煩了。其實目的都是一個到北京，只是去的方法不同而已。這就是為什麼學佛要專一，要講究一個妙法。
發表於 2023-8-3 15:24:02
