菩薩在幫助別人、救度別人的時候是不着相的，不着相就是無相。舉個簡單例子，你們很多人請別人吃飯，吃完了喜歡到處去講：「我請他吃飯了，要不是我請他吃飯，他已經好幾個月沒人請了。」這個就叫着相。這種話傳到被請人的耳朵裏，就算你對他好，他也不領你的情。
菩薩幫助別人，從來沒有說：「我在幫助你，我在救度你。」這些話用不着講，這就是不着相。比方說，你去攙扶一位跌倒的老人，幫完了就結束了，沒有到處去宣揚，就是無相。菩薩普度眾生，在菩薩的眼睛裏，菩薩沒有感覺到有這麼多眾生要菩薩來救度，菩薩覺得大家都是一樣的，所以菩薩沒有把你們視為眾生，好像菩薩在幫助你們一樣。師父講到三輪體空的時候，再具體講這個話題。總的來說，就是你幫助別人後，不要到處去講，你對別人好，別人心裏都很明白。
不着相就是無相。很多女人幫老公做點事情，馬上不停地講自己付出了多少，老公會不耐煩地說：「夠了，你講過好幾次了。」有的男人幫老婆買了一樣禮品，也是反覆講，老婆也會反感：「好了、好了，我知道了。」如果你為別人做了一點事情，就不停地嘮叨，生怕別人不知道，這樣反而不能得到對方的感恩心。
菩薩幫助了眾生，但是菩薩沒認為有眾生，因為菩薩說，眾生本來就有覺悟的本性，本來就很覺悟，用不着菩薩來幫助，是這個概念。用現在話講，就是你做一件事情，你要給別人面子，別人不知道怎麼做，你幫了他，但你不要到處去講：「你看，要不是我救濟他，他這個關都過不來。」這種話是不能講的，你講了，你就是沒有境界。所以，要理解眾生本來就有覺悟的本性，菩薩度實無度，菩薩好像度人了，實際上菩薩並沒有度人。
菩薩幫助別人，其實是一個很簡單的道理，就是度實無度，這就是《金剛經》中說的無相法門。幫了別人像沒幫過一樣，做了好事不留名，這個人不就是聖人、不就是菩薩嗎？為什麼在我們小的時候雷鋒那麼有名？因為他做好事不留名。如果他做完好事到處去講，他會成為「雷鋒」嗎？要懂得度人、幫人要低調，當被度的人越修越好後，他會主動說：「都是你度我的，我很感恩。」你修得好的話，你就會回答：「沒有，也不是我度你的，你自己本來就有本性、有佛性。」相反，你們很多人幫了別人後到處去講：「都是我度的他，沒有我度他，他行嗎？」這就是着相，師父希望你們要好好地理解《金剛經》中講的無相法門。
佛陀說過，雖然度盡眾生，但實無一眾生得度者。雖然佛菩薩要度盡眾生，實無一眾生得度者，其實沒有一個是被你度的。做了好事不留名，就是無相法門。一個媽媽在家裏忙碌了一天，給孩子做兩、三頓飯，吃完飯，把碗洗乾淨，晚上在沙發上坐下的時候，好像自己一天沒幹過什麼事一樣。孩子說：「媽媽，謝謝你給我們做飯了。」媽媽笑笑說：「沒有啊！」好像沒做過一樣。如果媽媽衝着孩子說：「今天幾頓飯都是我給你們做的，要不是我，你們吃得飽嗎？你們有什麼力氣去讀書？你們有什麼能力？不是我每天給你們做飯，誰養你們？」這種媽媽有嗎？你們過去有沒有這樣？有的，你們過去沒學佛，做了點好事，就自以為了不起，喜歡自吹自擂，生怕別人不知道。
要記住，菩薩行的是無相度眾，雖然度盡眾生，但實無一眾生得度者，因為菩薩知道眾生只是一個幻相。我們要學菩薩，幫助別人不要着相。今天你好像幫助別人了，其實這個別人只是一個幻相。什麼叫幻相？因為很多人被你度了之後，他就忘記了，他又變化了。有些人，你度了他，他變好了。還有些人，你度了他，沒起作用。這些都是幻相，所以沒有必要執着自己度了多少人。
雖然要超拔眾生，事實上本來就沒有眾生要度。猶如：不要以為沒有你們的幫助，別人就會挨凍受餓。你今天給家人做飯，給單位的同事做飯，要知道別人本來就有飯吃，只是你去幫忙了，別人會吃得更好一點，所以你沒有必要到處去講，是你讓他沒有挨餓，這就叫無相。看見這麼多的眾生要度，這只是一時的幻化而已。幻化是什麼？你感覺到有這麼多人，你要去幫助他們，所以你才能說度眾生。
度眾生又等於沒有度眾生。為什麼？眾生本來就有智慧。當一位同事正在發呆，對某一件事情傻傻的想不通的時候，你跑過去勸他說：「你不能再去找局長談一下的？」你只是提醒了他，他就恍然大悟：「哦，對了，我想起來了，我再去找他談一下。」你只是幫了他一點點，而不是說他沒有智慧。舉個簡單例子，一頭牛站在那裏想不通，你跟它說再去做件什麼事情，牛是不會明白的，它也是做不了的。而我們人不一樣，因為人本身就有智慧，你只要一提醒，人馬上就會去做，因為人本身就具有佛性。
人活在這個世界上本身就有佛性，所以佛說「眾生皆具佛性」。你們每個人本來就很好，本來就具有佛性，表面上看來是菩薩度了你們，其實在菩薩看來並沒有度你們，而是你們自己在自度，菩薩只是喚醒了你們心中的佛性。
發表於 2023-8-8 01:35:57
