地府的黑白無常官來帶人的時候，為什麼稱為「無常」？就是告訴你們，你們在人間做的事情，不管是好的、還是壞的，都代表着你們在人間能夠長住還是短住。但是最後不管你怎麼樣在人間生活，最後給你們兩個字：無常。只要我無常一到，你們就走人。所以，人這一生有什麼可以爭、可以搶、可以鬧的？有什麼話不能解釋？有什麼事情不能想通呢？佛法就是讓我們對時空要有新的認識，要明白生老病死只是一個短暫的過程，不要執着於這些。當你脫離這些、不執着這些的時候，你就會放下小我，成全大我。
人的一生過得很快，眼睛一眨，幾十年就沒了。猶如：你已經四十了，四十有五了，要向五十歲奔了，都這麼大年紀，還折騰什麼？隨緣吧。能為別人多做一點事情，就會開心一點；生活中也是這樣，能賺就多賺一點，不能賺就少賺一點；能開心多開心一點，不能開心就少開心一點。一切都是無常的，你今天不開心，過兩天又開心了；你今天上午很開心，說不定晚上就不開心了。有的人看到你開心，他就會難受，於是講幾句怪話給你聽，接下來你馬上又不開心。這就是無常到來，快得不得了。
我們要懂得這些道理，不執着於小我，不受困於生死之念。想穿了，再怎麼樣也得生；既然來到人間，再怎麼樣在人間也得受；受報完了，再怎麼樣也得走。沒辦法，這是沒有選擇的。既然這些事情是存在的，是無常的，你就坦然地接受它、面對它，你就好好地用自己的生命，譜寫一曲救度眾生、學佛學法的美麗生命讚歌。悟性有了，智慧出來了，你才能證得阿耨多羅三藐三菩提。知無常、懂因果，你就脫離了無常，離開了因果。
學佛之人要令其信佛。我們自己學佛了，我們要令家人、令別人能夠信佛、學佛。很多母親很有智慧，自己先學佛，之後讓自己的孩子學佛，讓自己的先生學佛，讓自己的鄰居學佛。這種人就是在用妙法自度度人，很有智慧，她不但自己學佛，還令別人信佛、學佛，功德很大。
人怎麼樣來解脫自己？一般來說，人總是先有欲望而後求之。學佛之前，我們到廟裡去拜佛求佛，拜完菩薩就走了，求完菩薩就走了，燒完香就跑了，這叫學佛、信佛嗎？這不是真正學佛，真正學佛是用心學。我們最早的時候因為有欲求，才開始到廟裡去拜佛、接觸佛法，然後意識到要學佛學法。學佛之後，學佛陀的精神，學觀世音菩薩的慈悲心，學地藏王菩薩的大願力等，這些慢慢地就令你入佛智，就是進入佛的智慧。像心靈法門現在這麼多的弟子，師父已經令你們進入了佛智，你們已經不同程度地擁有佛的智慧，很了不起。按照過去的講法就是，令你們進入了佛智（佛的智慧），你們可能會證得一些初果。
我們的業障很重，業障來自於欲望。一個人沒有欲望，哪來的煩惱？有欲望，才會有所求。一個人去求菩薩，是因為有欲望：「我希望家裡好，希望我的孩子好，希望我這件事情能夠成功，希望我的孩子能夠考上精英學校。」有欲望了，你才去求菩薩，然後慢慢地就會有因緣。你今天求菩薩，是不是種下了善因？這個因有了，菩薩一看，這個人很虔誠，他許願了，正在實踐他的諾言。 那麼，菩薩就會保佑你，就會給你一個善果，善果就是讓你成功。當你因緣具足，你的佛緣就會成熟。你今天求佛、拜佛、念經、許願、放生，因緣具足了，佛緣就來了，一切會平安吉祥。
有了佛菩薩的緣分後，你的境界會不斷提高。我們學佛人開始的時候都是為自己求，跪下去磕頭：「菩薩，保佑我身體健康，保佑我家庭好，保佑我……」慢慢地境界提高了一點，想一想，師父說過一般求三件事情會比較靈，然後就給自己求了兩件，留一個幫家人求。等境界再高一點，三件事情都給家人求，但是還是屬於小我。繼續學佛修心，越來越覺悟，到最後就是為眾生而求，為眾生而求的人就是進入大我，就是擁有佛的智慧。
學佛最重要的就是開悟，佛菩薩讓我們有一個開悟的過程，先求己，後為眾生而求，這就是佛菩薩的慈悲。佛菩薩不希望眾生受盡果報，也不會讓我們吃盡苦頭，菩薩總是想辦法救度我們，總是希望幫助我們改變自我，讓我們少承受惡果的報應。菩薩是怎麼樣幫助我們，不讓惡果來呢？其實，不是菩薩不讓這個惡果來，因為菩薩也不動因果，而是你要知道自己的過錯，要學會懺悔自己的業障，不讓這個惡果那麼快地成熟。
同樣是做錯事情，為什麼有的人馬上就有果報出來，報應馬上就到，而有些人的報應就晚來一些，或者輕一些？因為當你做錯一件事情的時候，你知錯了，跪在菩薩面前懺悔了，這個惡的因緣就慢慢地成熟，而不是一下子成熟。菩薩是用善巧方便的方法，讓我們自己來認識糾正自己的錯誤和缺點，來懺悔自己的惡行惡念，讓眾生不要犯惡，不要損害他人。萬一你傷害了他人，你要馬上懺悔，讓這個惡果不要那麼快成熟。只要你永遠不再做這件惡事，這個惡果雖然還在，但是只要它沒成熟，就暫時不會有惡報。如果你今天不去懺悔自己作的這個惡，而且繼續去作這個惡，那麼，惡果很快就會成熟，你很快就會有惡報現前。
發表於 2023-8-8 09:39:54
