諸惡莫作名為戒。只要是惡的事情你都不作，什麼惡都不要去作，你就是在守戒。你今天作點惡，明天作點惡，你就不叫守戒。眾善奉行名為慧，如果你今天眾善奉行，什麼善事都去做，你就會有智慧。你今天幫這個人，明天幫那個人，什麼事情都去幫別人，你不就是有智慧嗎？為什麼？師父問你，你幫了別人，別人會不會幫你？別人會不會對你好？當然會。這就叫智慧。
別人貪，你也不貪。別人跟你說有什麼理財產品，可以賺很多錢，你給十塊錢，讓你賺回來三百塊錢。要記住了，任何一個賺錢的項目都是有風險的，你不貪就是守戒。別人告訴你，這個人很恨你，你不恨，因為恨了之後第一個吃虧的就是你自己，因為當你恨別人的時候，你自己心裏會很難受，所以不要去恨別人。
自淨其意名為寶。自己乾淨自己的意念，叫自淨其意。不恨別人，你自己不就是像寶貝一樣嗎？我們學佛人不離自性，永遠不要離開自己的本性，因為本性善良，你為什麼要去不善良呢？如果你離開了自己的本性，你就會開始恨別人。反而言之，恨別人的人就會離開自性。
要知道一切萬法，其實皆從自性起。世界上不管什麼法，不管什麼事情的發生，都是從你的本性開始起作用的。一個善良的人，做出來的事情就是善，種下善緣，你就會得到善果善報。如果你今天做了不善的事情，那麼等着你的就是惡果惡報。所以要勤修戒定慧，守住戒律，不貪、不恨、不愚痴，不做傻事，那麼心就定得下來，定得下來的人就會增長智慧。
心地無亂自性定，不增不減菩薩身。很多人不管做什麼事情，別人告訴他：「這件事情有錢賺啊，你去好嗎？」他的心定得下來，自性很定：「我不要貪，我這點錢夠用了，我有這點事情做就可以了。」一個人如果從小很天真純潔，等到他年紀大了，他還是很純潔的話，這個人就是不增不減。我們小的時候是多麼天真可愛，每個人都是那麼純潔，為什麼越長大變得越壞？壞不是小時候就有的，而是越變越壞、越變越貪、越變越恨，都是後來改變的，為什麼會這樣呢？因為人在成長的過程中，在滾滾紅塵中受到五欲六塵的污染。
那你可以說，他壞，所以我壞。過去在澳大利亞，有些移民代理騙了很多留學生的錢，留學生最後跟他講理：「你為什麼要騙我的錢？」移民代理就說了：「我最早到澳大利亞的時候，就是這麼被別人騙的。」這不是強盜邏輯嗎？你被別人騙，你就可以去騙別人？你被別人打，你就可以去打別人嗎？你家裏被別人偷了，那麼，你就可以去偷別人家？這是什麼理論？所以要守住自己的本性，別人壞，我不壞，別人做壞事，我不做壞事，別人罵人，我不罵，我該怎麼樣守戒，我就怎麼樣守戒，這才叫進步。
要住心觀境，只要你的心定得下來，智慧就住在你的心裏，你才看得到自己的如來本性。人們在勸發脾氣的人時常說：「安靜，安靜！坐下來談，坐下來談！」住了，看見了吧？「你定下來啊，你把心定下來！不要急！」是不是住心了？坐下來之後，慢慢地想一想：「事情沒那麼嚴重吧？沒那麼可怕吧？」安靜了吧？這叫住心觀境，看到自己的心境，看到外面的環境，把心靜下來，你就會生出智慧，你才能解決問題。
要看住你們自己的心，心要清淨，要離體說法。離體是什麼？不要把自己的私心放在心中，去跟別人說法。很多人去幫助別人都帶有個人目的，或是為了討好別人，或者可以從對方那裏得到利益，或者因為他有錢、有名有利。所以，你要離體說法，就是離開這個外環境對你的影響。
離體說法，名為實說，說的就是不要着相。有些人去幫助別人，是因為別人對你有利益。如果今天對你沒利益的人，你肯幫助嗎？所以師父跟你們講，弘法千萬不要男的去幫助女的，或者女的去幫助男的，在弘法的時候，如果你對異性有好感的話，你所做的功德會大打折扣，你會損功累德。當然，一個頭髮花白、六七十歲的老媽媽去度異性應該好一點，年紀偏大的人，度異性沒問題。女弟子如果覺得自己還有幾分姿色，就不要去度男孩子，度到後來會沒功德。
所以，不能離開自性來說法，如果你離開自己的佛性和本性來說法，你就着相了。着相是什麼？就是你沒有秉公辦事，你沒有實事求是，你沒有把別人看成是菩薩，你只是看到他有錢，你只是看見他長得好看，只因為他是你的孩子，你才願意度他。如果一個人沒錢，長得也不太好看，也不是你的孩子，那你就不度他了嗎？別人的孩子受傷，你就不心痛嗎？
我們做人自性不能迷，就是自己的本性不能迷惑。要記住，如果一個人自性迷惑，貪瞋痴慢疑什麼都來了。一個人貪起來，要小錢生大錢，魂都不見了。瞋恨起來，越恨越要想，越想越恨，恨恨想想，這個人一輩子就是活在瞋恨當中。如果做錯事情，總想要去彌補，還要去解釋，就叫愚痴。很多人傻得不得了，就喜歡解釋，並且不停地解釋。解釋就好比把一個已經臭了的東西，再去扒開，還用鼻子去聞聞，最後還告訴別人這個不臭。你已經做錯事情，為什麼還要去解釋？做錯事情要趕快越過業障、躲過阻礙，那就是真懺悔。
發表於 2023-8-8 09:40:34
