接下來師父想跟大家講，六祖與懷讓最後的一輪對話。六祖道（六祖接下來又講）：「只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是，西天般若多羅讖（chèn），汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。」
一個人要想修心不污染，你要想不污染，諸佛菩薩就會護持加念你。「護念」就是菩薩保佑他，保護他。你是這樣，「汝既如是」，你是這樣，「吾亦如是」，我也是這樣。印度的般若多羅，就是六祖對懷讓禪師說，「西天」當時指的是印度，大家知道到西天取經嗎？實際當時就是到印度。這裏指的西天「般若多羅」，這是一個人的名字，在印度有這麼一個人（預言），汝足下出一馬駒，在你的以後的弟子當中，會出現一匹小馬駒，這個馬駒就是指的「馬祖道一禪師」，這是後來懷讓禪師的大弟子馬祖道一。「踏殺天下人」，這個殺並不是殺人的殺，就是把所有的人全部被他征服的意思，他可以教化世界天下之人。就是你不要急着說出來，應在汝心，你的心裏應該明白，我不需跟你講太多。最後這句話的意思，「不須速說」 就是不要急於說出來，記在心裏了，「應在汝心」，你應該記在心裏，會有這麼一個人，你的一個弟子，他以後會很厲害，教化天下的人，你不需要馬上現在先說出來。
結果懷讓禪師在六祖身邊侍奉了十五年，在他身邊照顧了他十五年，他對道的體會日漸深刻，非常地努力，他自己到南嶽去弘法，所以當時的禪宗，有在南嶽得到非常非常（好）地傳播弘揚。他當時被朝廷敕（chì）封為「大慧禪師」，「禪」就是講智慧，一個人有智慧就叫禪。「禪師」，禪師就是這種法師很有智慧。
懷讓禪師有入室弟子一共有六人。入室弟子就是說可以得到一些真傳，就可以講給你聽裏面的道義的真傳。其中馬祖道一的門庭最盛，就是他果然有個弟子叫馬祖道一，就被人家預言言中了。後世的臨濟、溈仰二宗，後來又出來了臨濟宗和溈仰宗，兩個宗派，全部都是馬祖道一傳出來的。所以這個法門就是一代傳一代，學了之後再傳下去，變成自己的一個另外一個宗派。所以很正常的，一個法門，一個法門，一個法門出來，就是不停地在弘揚，萬教歸一，意思都是佛教，但是大家門派可以不一樣，都是人，穿的衣服不一樣，說的話不一樣。
結果懷讓禪師曾經這樣告訴他的六位入室弟子，「汝等六人同證吾身」，你們六個人同證，就大家都得到了我的言傳身教，各契其一，每個人都擁有一樣特別好的一個功能，一個能量。
一人「得吾眉」，一個人得到了像師父一樣的眉毛，「善威儀」，就是非常地非常地威武，威儀，他的名字就叫常浩。
第二個，一人「得吾眼」，得到我的眼睛，「善顧盼」，就是能夠觀察前後左右，照顧和看望，顧盼前後左右，叫智達，這個人叫智達。
一人「得吾耳」，有一個人得到我的耳朵，「善聽理」，非常容易聽到真理。
然後，一人「得吾鼻」，一個人得到我的鼻子，「善知氣」，知道這個氣。
一人「得吾舌」，「善譚說」，就是非常，舌頭，人家說說話就是靠舌頭，你看人家說舌頭很靈活的人講話就快。
一人「得吾心」，這個人「得吾心」的叫「善古今」，自古代和今天，他全懂，他叫「道一」，最後這個「善古今」就稱為「道一」，就是「馬祖道一」。
他說「一切法皆從心生，心無所生，法無所住。若達心地所作不礙，非遇上根，宜慎辭哉。」他懂得了，他在慧能大師身邊十八年。他說「一切法皆從心生」，就是說這個世界上的一切法，都是從心裏生出來，這個就是說萬法由心生。「心無所生」，你說你碰到了外面的情況，你才會生出這個心，你看到了外面的牆，買房子，你心才生出來的；你沒看見房子，你不會去心生；大家都在排隊買菜，你才想這個菜便宜，我去買，你是不是，一切法皆從你心裏生出來的，對不對？「心無所生」是什麼意思，因為你本性的心是沒有生出來，本來是空的，一面鏡子，今天我這面鏡子照的一個花，我心中就有一盆花。我今天這個鏡子照的空的，我這個心裏就是空的。大家明白了嗎？所以心無所生，本來是乾淨的，心是乾淨的，因為你照到了人間的東西。所以法無所住，人間的一切東西都是不常住的。你能照到什麼？你告訴我，你照到的是虛幻，那是虛空的東西。你看這個禪宗就這麼厲害。
「若達心地」，就是如果你只要用心，用你的本性心地善良，講的心的到底的地方就叫「心地」，那麼就是九識田中，那麼只有你達到你的九識田中，你才「所作無礙」，你做出來任何事情沒有障礙。九識田中應該是阿摩羅識。「非遇上根」，如果不是遇上上上的善根，你就要當心。「宜慎辭」是什麼？你如果沒有這個上根，沒有這個上上根，你最好要謹慎，不要去沖。
所以，給大家總結一下，六祖問懷讓禪師，「甚麼處來」，一語雙關，就是問你本性從哪裏來的，他對佛法的理解怎麼樣，所以你看很厲害。所以當懷讓禪師說嵩山來，他說嵩山來，什麼意思啊，我從嵩山過來的，明白了嗎？他就老老實實告訴他我從嵩山過來的。但是六祖慧能的意思，是什麼意思？「甚麼物，恁麼來」，他已經告訴他，我從河南嵩山來，他就問他「甚麼物，恁麼來」，到底在哪裏啊，你怎麼過來的，實際上就是六祖慧能在問他，「你知道不知道你的本源從哪裏來，你的本性從哪裏來？」明白嗎？所以當時他根本不懂，他墜入了五裏雲霧當中，搞不清楚了。
經過八年的參研體悟，他突然之間覺得自己有了醒悟。他就告訴他，「說似一物即不中」，你講什麼地方來也好，什麼人來也好，這些東西都不對。然後懷讓道出了禪家的一個重要的，學禪的一個重要的特性。禪道有一個重要的特性，是什麼？就是不可言喻性。因為禪道就是說，任何事情你不要去把它講，因為講出來都會變的，你就是講對了它也會變，你講得不對它也會變，所以不可言喻就是不可喻言，不要去講。所以禪道就是以內心戰勝了和超越了自己的理解。你看看禪宗，它主要是心理活動，它非邏輯性，非對象性，它沒有邏輯的。禪宗是風又是雨，是動又是靜，對不對？它超越時空，時間和空間的一種直覺觀照，很厲害的，它是一種通感的體驗。什麼叫通感體驗？就是我認為當時是怎麼樣情況，我心裏明白，我知道了，但是我不講，是一種非功利性的潛意識，就是不能拿到的一種意識。你得到了它，又好像沒有得到它，就是一個人的內心的精神存在。
我舉個例子給大家聽，什麼叫通感體驗。我今天看見這個人，我覺得他蠻好的，但是在你的心裏你會明白，這個人雖然我現在看着他蠻好的，但是我沒聽別人說他好不好，所以別人說了好不好之後，我才知道他真的好不好。明白了嗎？你對他今天看得好和不好，只是一種潛意識。所以很多騙人的人表面上笑嘻嘻的，你都覺得很好，實際上他在騙你。
所以，禪宗的意思就是叫你們不要去下定論，不要去馬上決定這個是好的還是不好的，這是物質，這是精神，這個事情是好的，是對的，不對的。（禪宗）叫你們認為三界唯心，萬法唯識。你看到的東西是由你的心造成的，所有的佛法就是你的意識造成的，你們現在所有的正確的意識全部都是法，佛法。師父現在跟你們講的「眾善奉行，諸惡莫作」就是法，肯定是對的意識。
世界上很多事情都是因緣和合而成的，不恆在，就是永遠不會長久。所以任何一個人輾轉生死，內心永遠不會安寧和平衡。所以任何一個孩子的出世，一生出來就哇哇大哭，因為剛剛生出來的時候，他已經知道了這一生無依無靠。你看孩子為什麼一出來的時候，他就哇哇大哭？你看在媽媽肚子裏的時候，這孩子不會哭的，他有依靠，他依靠母體。出來之後，整個就像從天空上掉下來那種感覺，懸空的，無依無靠。他的內心為什麼不能平靜和平衡？因為他有累世的冤結。所以煩惱跟痛苦，精神的痛苦，肉體的痛苦，這個不是人生的根本。所以禪宗告訴你們，身體受點苦會好的，精神上受點苦也會好的，最主要你的根，你怎麼樣的本性，本根要正。
什麼叫最圓滿的幸福？就是去妄存真。因為每個人心都會有一個自由的本心，這就是禪宗裏面講的，拂塵看淨，實際上就是把你心中那些煩惱雜念，掃乾淨，去除你的煩惱。所以真正的有禪修的人，他不跟別人計較，他知道這叫分辨心，他沒有分辨心的，他知道任何事物都會變化的，所以他不會跟人家斤斤計較。你去看好了，任何一個人斤斤計較想不通的人，他覺得這個世界對他可能是末日，實際上他就沒有禪修的那種智慧。什麼都會變的，一會兒變好，一會兒變不好，一會兒好了，一會兒不好，人生都是這樣一會兒好，一會兒不好；一會兒開心，一會兒不開心；一會兒想不通，一會兒想通了。你說人，你把他放大，不就是個輪迴體嗎？你們告訴我，人不就是輪迴體啊？一會兒說媽媽好，一會兒說爸爸好，一會兒說媽媽不好，爸爸不好，一會兒說媽媽也好，爸爸也好，明天又說爸爸好，後天又說媽媽好。那人不就是個輪迴體嗎？所以只是一個境界而已。
所以，禪宗裏面講的以心傳心。禪宗為什麼說「你心知肚明？」就像人家說了，如魚飲水，冷暖自知，就像魚喝水一樣的，冷了熱了，它自己肚子裏知道。你們都清楚，這個人對你好不好，愛不愛你，你心裏最清楚，你能感受到的，冷暖自知。所以禪宗講的就是菩薩愛不愛你，你求菩薩靈不靈，你自己心中肚子裏最明白了。菩薩愛不愛你們？你們念經靈不靈？好了，明白了嗎。我們心靈法門裏邊有禪宗的，讓你們理解，理解人生，就是禪定。
所以，人的心一旦得到了開悟，你在生活當中會得到很大的的幫助。為什麼呢？禪宗告訴你，什麼都會變，那你想一件事情想不通，你可以變不啦，每個事情都會變化的，對不對？事事無礙，沒有一件事情可以阻礙你的，因為你得到了禪定，因為你知道世界上任何事情，今天有阻礙，我明天可以把它搞定，用現代化叫搞定，對不對？變化的。所以你得到禪宗之後，人會精神非常好，覺得世界上什麼事情都會變化，自性常明，印證佛法。所以六祖與懷讓最後的一輪對話，實際上就是講到了印證佛法，印證佛心。
發表於 2023-8-24 03:32:11
