接下來師父想跟大家講，學佛非常容易走偏差的幾個問題。
學佛經常走偏差，主要是學佛之後還要貪心，用過去的話叫「貪心學佛」。因為貪心學佛的話，就是天天磕頭的時候，「菩薩啊，您保佑我啊，快點啊快點啊，我趕快要好啊，我趕快家裡啊，我的怎麼怎麼……」，就是貪心，就會造成你內心的「心常望報」——經常等待著回報。所以今天你們學佛的人，經常等待著「望報」，那也是會走偏差的。
另外瞋心學佛，一個人有恨心，會好詈世人。因為你這個人，學佛的人你還有恨心，你說你學得好佛嗎？你學不好佛的話，你就會罵世間的人，經常「好」，「好」就是我經常想去罵別人，「你這個人怎麼這麼爛？你這個人怎麼這麼不開悟？」你覺得你學得好了？你覺得你修得好了？因為經常看見別人的負能量，你就會瞋恨心四起。
還有痴心學佛，迷信盲從。痴心學佛，愚痴啊。過去很多人愚痴，說吃香灰這個病好、那個病好；還有的人愚痴，就去找巫婆，跑過來跟你跳大神，在你家裡一邊轉一邊唱歌，這兒放點東西、那兒放點東西，迷信不啦？人家說什麼你就聽什麼？你自己沒有智慧的？你學佛的人自己本身心中有佛。就是師父今天跟你講什麼，你也應該懂得怎麼樣辨別師父講得對不對。師父如果今天叫你們一味地「我說什麼你們就聽什麼」，那這個不是個好師父。一個好的師父是啟發你們內心的佛性、本性。師父講的東西你們看看，你們能接受的，你們就知道啟發出自己本性出來，不是說師父講什麼就聽什麼的，那叫盲從。所以學佛中叫「依法不依人」，不管你今天是再有名的人，你講錯的就是錯的，你如果講的對的就是對的，依法不依人。師父今天跟你們講的對不對、錯不錯，你說「我不知道」，那我問你，我剛剛講的，跟你們講的，全部是佛陀當年講的話，你們說對不對？明白了嗎？
所以，慢心學佛，心不皈依。傲慢心學佛，你的心能皈依佛法僧嗎？你驕傲，你看不起別人，你覺得你學得不錯——慢心、驕傲，你說你心能皈依嗎？舉個簡單例子，你不相信別人，別人幫助你，你會理解別人不啦？肯定不會理解別人的。
疑心學佛，懷疑心——「教得對不對？」「這佛法有沒有用？」「佛法會不會能救我們？」心存猶疑，憂慮、疑惑。
然後，學佛的偏差還有邊見學佛，執有執無。邊見：「邊」就是邊上，「見」就是沒有看到全部，叫邊見，片面地看到一些。執有執無，執著，「這明明是有的嘛」，又執著自己「我沒看見，這個不一定是有的」。斷見和常見都是屬於邊見。就是說你經常認為這個事情肯定沒有的，你是邊見；覺得這個事情肯定有的，你又是邊見。偏見實際上就是邊見，你邊見到後來會惡見。我經常喜歡舉例子，如果老闆今天對你已經有成見了，他就會經常對你有邊見，明明這個事情是別人做錯的，他說肯定跟你有關係，你說他會不會變成惡見？惡見是不是變成不正見？所以佛陀當年在指導僧團的時候，他就經常告訴僧團，一個人不能邊見。實際上當時還沒有用「偏見」的意思，這個「偏」還沒有，就說邊見，就是看問題一邊，執著於兩邊、一邊，沒有到當中，沒有全面地看問題。斷見就是執空、執無；常見就是執有，就是這個事情「經常有的，一直會發生的」，還有的「這不可能的，不會長久的」。所以很多人在人的問題上，有的人說「人是可以永遠延續下去的」，有的人就說「人死了就沒了」，那你執著於哪一邊都是邊見，就是偏見。所以，佛教讓我們中觀中道，什麼事情要看當中，不要走偏。「哎喲，這個人好得不得了」「哎喲，這個人壞得不得了」，這種人以後跟你們講話都是屬於邊見的人，不要去聽他講。「哎喲，這個人好好好，好得……」你想可能嗎？完全好？「哎喲，這個人壞得……」沒有好的地方的？應該中觀，放在當中去看事情。中道是什麼？什麼事情放在當中，不要偏。
還有就是，雜亂學佛，心無適主。你的心你不知道跟誰學，雜亂、亂學，這裡學一點，那裡學一點，這個法門好，那個法門好，你有多少智慧在短短一生當中，把所有法門好的東西全部學會？雜亂學佛，你的心沒有適合你的主要的根基在。心無適主，你到底跟誰學？「沒主」就是沒有跟誰學。你心到底跟誰學的？
還有散漫學佛，不能精進。自由散漫有沒有啦？想學就學，不學就不學；有空念念經，沒空就不念經。你不能把它當成一個非常重要的事情來做，你叫散漫學佛，你能精進嗎？
還有一種叫泥而不化，如犬逐塊。這種學佛的方法「泥而不化」，人像塊泥土一樣地頑固不化，學佛找錯方向，搞錯事情。為什麼「如犬逐塊」？你看狗，你拿塊磚頭去砸它，它不追你，砸它的人，它去追那個磚頭。聽懂了嗎？你看狗很傻的，人家一個人撿一塊磚頭砸它，它不去衝著砸它的人咬他、去跟他吼，它就看見這個磚頭砸它，它就弄塊磚頭就去頂它，去跟它搞，叫「如犬逐塊」，「逐」就是追逐的意思，而不追人。
還有一種叫純為學術，買櫝還珠。什麼意思？有些人學佛純粹為了研究，根本沒有好好地去理解佛法。純為學術，根本不是化為自己心中的智慧，就是我對這樣東西執著，我沒有去理解它到底有什麼好處。
那麼，講到這裡，基本上就是告訴大家，學佛要怕自己走偏差的問題。
很多人說學佛，師父，有沒有階段性？師父今天講給你們聽，學佛有階段的，有階段性的。你們可以自己想一想，你們現在學到哪個階段了？學佛有四個階段：信；第二個叫解；第三個叫行；第四個叫證。
你們自己可以看看，你們修到哪個階段了。你們相信佛嗎？第一個階段。第二個階段，理解佛法嗎？有的人理解，有的人不理解，有的人理解了一點點，有的人理解得多一點點。不完全理解吧？這個第二個階段就開始堵塞了。不理解佛法，那麼你就做不了第三個階段，理解了之後你才能去行。行是什麼？實行，去做。現在很多人問師父：「師父，我已經理解了一點點，我理解了20%，我去行20%，可以嗎？」可以。有沒有？有。那麼很簡單了，你第二個階段20%，第三個階段20%，那你說你算圓滿嗎？不圓滿。你不理解的事情，你做出來能正嗎？你理解得偏差了一點點了，你最後行出來的事情是正的嗎？一定是偏的。證是什麼？最後證，是證悟、體證。來體會、來驗證叫體證——體悟驗證。你想想看看，你做了之後你要明白「我今天做的是功德還是善事」，我要體會，「我今天因為理解了佛法說要行善，我去做了、行了」，行了之後自己要明白我是做善事，還是學佛，還是在度人，還是怎麼樣。你完全要理解，你不能理解的話，你行不正，你最後證悟不出來，那你這個人就是等於最後根本這四個階段，你只能走到第一階段——相信菩薩。你看馬路上有很多人，你問他：「信佛嗎？」「有時信，有時不信，過去跟著外婆磕磕頭，反正磕頭總是菩薩保佑吧！」這就是信的問題。很多人連信都做不到，你怎麼會有理解？你舉個簡單例子，我相信這個人，我才能理解他。你不相信這個員工，老闆怎麼理解這個員工？他說的對不對啊？你今天相信這個老闆，你才幫他做，就是這樣的道理。「解」就是理解。
你看看佛陀2500年，他的智慧是超越時光的。所以大部分人間不理解佛法的人，他們都稱為「凡夫」，走的命運全部都是天定的。所以你去看，一個人不學佛，他的命運是天定的，定下來的。命中注定的命，這叫天命，你就自己不能改變你的命。你要懂得幫助自己擺脫命運，要學佛改變命運。學佛改變命運，聽別人的，這麼多幹嗎？你自己不了解你自己，你天天聽人家講，社會上什麼風風雨雨都有，靠的是你自己站起來。所以師父現在就是教你們，要學菩薩來改變自己的命，改變自己的運。要懂得，你只有幫助了別人，你才能改變自己的命運；要學佛，才能改變自己的命運。命有吉凶禍福，不是人力所能控制的，叫命。人控制不住的，那叫命，你這個命人控制不住。走過生命的全過程，只是稱之為「你的命走過了你的生命」。運是什麼？運是通過你後天的改變，你讓自己本來的命得到了改變，用你堅強的精進力、忍耐力，用你的信心、用你的慈悲力改變了你這一生，那你就是改變了你的命和運，所以命運改變了。如果只是一個生命，那是很難改變的；只有把運放進去，你才改變了你的命運。
發表於 2023-8-24 03:33:07
