師父曾經給大家講過菩薩的「慈悲喜舍」。你們知道為什麼把「慈」放在第一？為什麼叫「慈悲」，沒有叫「悲慈」的？悲愍眾生，是從心底發出來的。但是「慈」是人最先應該做到的。「喜」就是歡喜心。「舍」就是能夠捨棄。學佛最重要的就是應該「慈悲喜舍」，這四個字對我們非常的重要。
有了慈心(慈心就是心腸很軟不瞋不怒的)，經常能夠看見人家很可憐，這種慈一出來，那麼接下來悲愍心就來了。悲愍心就是感覺到每個人活在世界上都是很可憐的。如果單單慈心是一種表面的，還不夠深入，如果加上悲愍心，那就是從裡邊出來的。大家聽得懂嗎？
「喜」是歡喜心。對眾生都要歡喜，而且要慈悲加上歡喜。你愛了人家了，你才會覺得這個世界是非常美好；因為你經常愛眾生，所以眾生才會愛你；因為你有歡喜心，所以你才能把這個事情做得好。
「舍」是什麼？舍就是捨得。我們要把自己好的東西舍給人家，把不好的東西也要把它捨去。也就是說好的東西要捨去，不好的東西也要捨去。好的東西捨去是幹什麼啊？是幫助人家。把好的品德、好的作風、好的習慣都全部捨出去，去幫助人家，去愛護眾生。不好的東西就是把自己身上的錯誤、缺點、不該有的毛病、嫉妒人家的心等等一切全部都要捨去。
菩薩的慈悲喜舍，一想就知道了。功德是在慈悲中，也是在佛性里的。因為菩薩的慈悲喜舍，功德是在佛性里的，就是說如果你心裡很慈、很悲愍、法喜充滿，另外你還很舍、肯捨得，這個人實際上是佛性里出來的好東西。那麼這種就不是在修福了，而是在修功德(做功德)。所以師父現在講給你們聽，很多人不知道什麼叫佛，什麼叫福，什麼叫功德。以為做了一件善事了、幫助人家了，就以為是有功德。我已經給你們講過很多次了，所有的功德，全部都是由心底發出去做善事的。心底里是什麼？就是佛性，這才是功德。因為人的心底最底層的東西就是佛性。
菩薩講「諸煩惱是道場，知如實故」。「諸煩惱是道場」是什麼意思？就是凡是人間所有的煩惱，全部都是幫助你學佛的道場。因為沒煩惱，你就沒辦法生出智慧。煩惱來了，即有智慧。大家聽得懂嗎？「知如實故」就是你知道了，猶如實際上你做到的是一樣的。也就是我們所知道的、我們所碰到的所有的煩惱，實際上這些都是存在的東西，是實實在在有的，但是又猶如它是不實在的東西一樣。這些話很奧妙啊，不是說你們聽聽就能聽得懂的。有道場就會生出煩惱，所以就會煩惱不斷，在人間身體是道場，所以學佛後就會生出很多煩惱。
所謂煩惱，本身是空的。煩惱本來就是空的，煩惱本身是無性的。什麼叫煩惱本身是無性的？因為任何的煩惱到了人間來，本來就是一個沒有共性的，沒有一個實質性的東西的。煩惱飄忽不定，沒有一個性——不定性。今天有煩惱，明天沒有了；明天沒有了，後天又有了，所以是不定性的。不定性的東西就是似有似無、非有非無。所以希望你們不要怕煩惱，雖然煩惱太多，但煩惱它本身是空的，因為你今天可以擁有煩惱，但是你明天這個煩惱又沒有了。不就是是是非非、空空蕩蕩，對不對啊？
因為煩惱是無性的，本來就沒有定性的，不是說一定可以有煩惱的。很多人為什麼過了一個月、兩個月，一點煩惱都沒有啊？他就天天起起床、吃吃飯、上上班，他沒煩惱啊。對不對啊？那是因為它沒有性的，是沒有定性的。但是煩惱可以通過想像幻化而來。大家知道想像是什麼啊？很多人本來挺好的，沒有煩惱的，但他可以想像煩惱。舉個簡單例子，你們的老公前天晚上晚回來了，你們可以想像他在哪裡；你的老闆今天給你臉看了，你可以想像他對你會怎麼樣，接下來你自己心裡就不舒服了，晚上覺就睡不好了。你們聽得懂嗎？這種就是可以通過想像而幻化。所以幻化的和想像的是菩提本身，因為它也是無性的。
菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。什麼意思啊？比如你今天突然之間很聰明，想出一件事情來，你可以解決；但是你明天呢，笨得不得了，你想不出任何實質性的定義，所以菩提本身也是無定性的。
接下來師父給你們講，煩惱事實上和菩提是沒有差別的。哇，猛一聽，煩惱是不好的東西怎麼會跟菩提一樣呢？菩提是什麼啊？是智慧。對不對？那麼煩惱呢？因為煩惱來了，你的菩提心就來了，你的智慧就生出來。你說有什麼不一樣啊？因為你肚子餓了，你就要吃東西，那你有東西吃了，你肚子就不會餓了。對不對啊？不是一樣道理嗎？因為你很笨，所以你才會上人家的當；因為你過去沒有碰到過這些事情，所以你才會上人家當。當你碰到過之後，你就會懂得這些事情應該怎麼處理——你生出了菩提心，接下來你下一次就不會再上當受騙了。這不就是等於你生出菩提心了嗎？
菩提心是沒有定性的，也就是不會總是在幾月幾號出現，或你的幾歲會出現。比如你幾歲會有什麼麻煩，或幾歲會讓你生出一個智慧，都不定性的。人的一生都會不停地有麻煩，不停地有智慧來克服這些麻煩。所以菩提心和煩惱就是在一起，所以煩惱事實上與菩提沒有差別，「煩惱即菩提」。對不對啊？
舉個不太恰當的例子，錢沒了，就想辦法去掙；掙來的錢，又去花掉了；錢花掉了，又去掙了。對不對啊？所以掙錢和花錢本身就是一起的。你需要錢你才要去掙錢。你需要功德你才會去做功德。因為你身上有很多的毛病、有很多的孽障，你想消除，所以你才會去做功德，所以煩惱即道場。菩提就是道場，煩惱也是道場。
師父繼續給大家講，為什麼煩惱和菩提是道場呢？大家想像一下，如果煩惱來了，你是不是在心中就會有不開心，會有芥蒂啊？這個時候你就開始學佛了，那麼在你心中就築起一個學佛的道場。對不對？反過來講，菩提也是道場，因為你學佛了，你就永遠會有智慧。對不對？你就能克服那些煩惱。那麼這些菩提是不是在你心裡的道場裡？繞過來繞過去，就是「煩惱即菩提」，讓你們明白這些道理。
所以，煩惱的實性和佛性是沒有分別的。煩惱的實性是什麼？就是尋找真正煩惱的根本的道理，實性利益和佛性沒有分別。也就是說，雖有煩惱障礙，本性即如來。因為你過去有佛性，但是你經過累世的積累，那些不好的業障，使你現在變成搞不清楚了，所以煩惱來了。對不對？雖然有煩惱，但菩提本性猶存，有菩提就有智慧，有智慧即有佛性。那麼為什麼說煩惱又是佛性呢？因為佛性是由原始的本性而來。人真正的本質是最內在的佛性，而這些佛性讓你充滿著智慧，也就是菩提。明白了嗎？所以有了佛性才會生出菩提心、生出智慧，才能克服你的煩惱。所以煩惱即菩提，這就是為什麼煩惱的實性和佛性是沒有分別的。
無明來自老死。什麼意思？就是你不明白世界上很多事情，是因為你不懂人間就是六道輪迴——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以無明來自於老死，皆無盡故。「皆無盡故」就是說一個人老了死了，又投胎了，再從年輕的時候到老了死了再投胎了，輪迴是沒有窮盡的。皆無盡故就是都是沒有盡頭的緣故，也就是說人不會完全地滅亡。當人死了他的肉體沒有了，但是他的靈魂繼續地存在於這個世界當中，繼續在這個四維空間裡面生存，所以他沒有死。就像很多人睡著了一樣，但是他沒有睡著。所以根本就沒有無明，也就是說人活在這個世界上根本就沒有不知道，你本來什麼都不懂，實際上你根本不應該懂什麼事情，你也不需要去了解什麼事情，你就會很乾淨的。本來這個世界就沒有無明的(無明就是不明白、不懂)，所以根本就是沒有無明盡的。因為沒有無明才會生出無明，《心經》裡面講「無無明，亦無無明盡」「無老死，亦無老死盡」。也就是說老死也沒有盡頭，因為它到了盡頭他又投小孩了，你說這怎麼叫結束啊？有什麼東西會結束啊？
這個世界沒有結束的。就像我們過去學的《愚公移山》一樣的，愚公說：「我死了之後我的兒子會繼續挖，兒子死了我還有孫子，子子孫孫是沒有窮盡的。」實際上他講的就是這個道理，是可以延續下去的。今天這個人死了嗎？他沒死，他的精神還活在我們當中——這個人就是沒有死。
大家想一想，觀世音菩薩做妙善公主的時候，最後她也要圓寂回天的，但是觀世音菩薩死了嗎？沒有，她永遠不會的。釋迦牟尼佛留給人間的是什麼，是這麼好的佛教，他死了嗎？事實上也沒有啊，只不過他離開了我們這個地方到另外一個地方去了。舉個簡單例子，如果你們從農村到澳大利亞來了，可以說你們離開了農村。很多小孩子可以說那個人死掉了，因為他們一輩子都見不到你了，但是，事實上你們在澳大利亞，你們沒有死啊。
師父剛才說永遠不會完全的滅盡，就是沒有這個無明要滅，也沒有這個老死要滅。實際上無明我們也不想去把它滅掉，所以老死我們也滅不掉它。比如無明生出來了你把它去除滅掉了，但是過一陣子你這個無明習氣又來了，然後又把它滅掉了。這無明不就是跟煩惱一樣的嗎？生生死死它永遠不會窮盡的，也就是說從你生出來你就一直不明白，一直到你死了你都不明白，這就叫無明盡。
發表於 2023-9-17 14:54:46
