經常說修行以見性為主。見性是什麼意思呢？就是究竟，學到究竟。究竟是什麼？究竟就是在我們的學佛當中，沒有受到污染，沒有受到幻化世界的污染，完全是有自覺的覺悟的心。很多人要想證菩提，一心一意想要證菩提，但是都是因為不能明心見性，不能明心見性的話，你可能就不能達到究竟圓滿，你就不能深刻地理解佛性。
學佛當中，菩薩都有修證的次第。菩薩修證的次第在這裡稍微給你們講一點知識，就是有五十二個階位，一階一階的位子。見性的人，我們說超脫六道，為聖者。初地菩薩見性稍微比二地菩薩差一點，三地勝於二地，四地勝於三地，就這麼以此類推。最重要的就是能夠以見性，見性是什麼意思呢？就是見到自己本來的面目。大家都知道，本來面目就是佛陀講的——我們的本識，釋迦牟尼佛他自己講的，不生不滅，達到涅槃叫自性。也就是說我們在人間，要達到不生不滅這個佛性，也就是說從你的本性當中生出來的一種自性。把這個自性修出來，你就叫涅槃了。所以斷生死脫六道，實際上就是你已經達到涅槃的自性了。
一念清淨覺千古啊。什麼意思啊？就是一個人如果清淨的心一有了，我們說在一千年當中，他是舉個例子，跟過去的一切都告別了。因為你在學佛當中突然之間見本性了，實際上你就在這個人間已經不存在了。我們經常說，精神已經修到菩薩界，修到佛界，那你這個人已經不是在人間的人了，因為已經沒有了，已經不是在人間的人了。因為你的見聞覺知、不生不滅、不入惡道、不入惡知見，這些全部都被你抵擋了。你怎麼會抵擋這些染濁的呢？因為你的本性出來的佛性特別地強，覺性特強。佛是什麼？佛就是覺悟啊，覺性特強。所以你就會慢慢地達到圓滿的佛道，見性佛道。
在這個世界上，大家都要懂得最珍貴的是什麼？那就是本性，本性是最不容易的。所以一個人能夠見性成佛，也就是我們說「直心是道場」。不管怎麼樣，學佛需要智慧和善巧方便——不能執著啊。很多人特別執著，「啊，我是這樣的，啊，我一定要……過去叢林制度這麼做的，我也要一直這麼做」，實際上，這就叫執著。任何一個法門如果能夠到處去救人，不拘於這種形式，你就處處是你的道場啊，對不對啊？你今天就不在廟裡，你時時可修行啊，對不對啊？你不一定非要在某一個地點，某一個環境。所以在和眾生溝通當中，你可以天天影響別人，你會讓自己做的事情圓滿，尤其你會幫助別人達到證悟，那你本身就是一個修行人，你的心才是處處是道場啊。
我們做人沒有束縛，那你已經脫離了，解脫了。如果你今天再有錢，再有名，再有利，你還在煩惱當中，那你還是在束縛當中，還是沒有解脫。所以真正的解脫是不煩惱，得到寂靜，得到圓滿的寂靜——圓寂。圓寂很多人都覺得要死了才圓寂，實際上當你有肉身的時候，你照樣可以在修心當中達到圓寂。比方說，眼、耳、鼻、舌、身、意全部都是能夠隨時控制，不要讓它產生我執、法執，那你這個人就是可以控制世界的一切，你就是在不斷地修行和進步當中。
所以人就是要學會怎麼樣來放下我執，去除我相，這樣的話，你才會慢慢地懂得真正的究竟圓滿的佛性在哪裡。
發表於 2024-1-1 01:11:46
