佛法講:「自淨其意」。實際上自己要把自己的意念看的淡一點,把什麼事情看的淡一點,本身就要把自己的意識弄乾淨,所以叫「自淨其意」。
如果你的意識不乾淨,你才會闖禍,你才會做錯事情。你要把自己的意念弄的乾淨,要把自己所做的每一項意念都弄乾淨,也就是說如果我今天想做五件事情,我想的時候我有五件事情,我每一件事情都要想一想,我這樣做對不對?這件事情乾淨了,我就可以去做,今天我有智慧來處理這些事情,那麼我就可以去做這件事情。 所以一個人如果思維不乾淨,意念不好,你的雜念就會進入你的心裡,你又碰到一些不開心的事情,這些意念又進入了你的心裡,最後你的心裡和意念全部都是不乾淨的,那麼你就是腦子裡成為一個堆垃圾的地方了,所以一定要修,一定要定得下來。
實際上,師父告訴大家,我們最重要的是智慧,加上自己的定力。很多人有智慧,跟著師父學幾年,都有智慧了,知道什麼是好,什麼是壞,但是他沒有定力啊!他定不下來,慢慢的,他覺得自己很能幹了,很有能力了,所以他不會再學了。所以要有智慧的人,要憋得住。
我們講:「你有定力嗎?」就是不管做什麼事情,不該做的就不能做,不該學的就不能學,不該聽的就不要去聽。一定要把自己的六根弄清淨,要把自己的六根不要去做一些讓自己心過不去的事情。
想一想,在馬路上如果你看見其他的女孩子過來,你覺得很好看,你不看會死嗎,你不看就結束了,所以對世界上什麼東西都不要貪愛,如果你貪愛了,那你就會讓自己進入了一個 「迷惑之網」。學佛真的很不容易。
有些人表面上和心裡學佛不一樣,表面學佛學得挺好的,但是內在沒有徹底地改變自己的觀念,他也沒有運用到自己的生活當中,那一定學不好佛。所以學佛要內外都要修,內修心,外修身,叫「修心修行」。所以這個人就叫「明心見性」。我們今天想通了,你就有佛性;今天你想不通,那你就沒有佛性。
我們很多人說心修好了就可以了,心修得好嗎?如果你沒有智慧,你貪心、瞋心、痴心、嫉妒心和煩惱心,所有的心,它是在你的意念產生動搖的時候,才會產生的那種動感。所以你的意念嫉妒別人,你的心就會嫉妒別人;當你的意念不純潔,你的心就會不純潔,你的心就像一個指揮部,聽著人家發號施令,來隨意轉動你的意念。
你這個人看見別人慈悲了,你也覺得別人很可憐,那個時候,你的心就會轉換成慈悲心;如果你看見這個人你嫉妒他了,那麼你的心就會轉換為嫉妒心;你看見這人你很恨他了,這個時候你的心會產生出一種瞋恨心;所以這一切都是內在的修為,所以內在的修為要比外在的修為艱難的多呀!
一個人不要以為什麼都能做,一個人心中要光明,要清淨。如果覺得自己很了不起,那麼你就什麼好的也接受不了,什麼善的東西也不能進入你的心田,所以學佛人要克服驕傲自滿,如果以為自己很了不起,以為自己一定能夠學的怎麼樣,那你這個人一定學不好佛。
師父告訴你們,學佛需要誠誠懇懇,老老實實,不要耍小聰明,不要耍小點子。如果有這方面動小聰明的人,這種人是一個不懂佛法的人。只有明白,徹底明白我們應該擁有佛菩薩的智慧來解決人的一切,而不是靠著小聰明,所以懂這一點,這個人才是一個聰明和明智的人。所以學佛我們不能以為說個謊、吹個牛都是一些小事,因為當你的心中只要有一點點的骯髒,很快它就會蔓延開。
所以真正有大根器的人,他前世修得好的人,他們是勇於舍的人。勇於捨得自己的時間,捨得自己的精力,和捨得自己的一些名啊,利啊,這些都是有智慧的人。所以想理解菩薩的思維,以及哲學、菩薩的思想,實際上我們都要靠著大根器的人,怎麼會有大根器?因為你前世有修,加上你今世的努力,所以才會成為一個大根器的人。
想想看,一個人如果把自己吹的太高,在公司里老闆很快就把你換掉了,如果你說我無所謂的,你默默無聞地做,你說公司里我也沒有什麼作為,這樣你的老闆會對你更加的尊敬。所以要想成為無為,也就是說自己認為沒有什麼作為,你才會成為有為呀。懂得有為的人,實際上他已經是有點明心見性了。
舉個簡單例子,我今天去度一個人,我就是用的有為法,因為我有這個能力,我有這個作為,我可以去幫助你,我就是見到本性之人。如果你不說,人家或許也不會把你看扁,所以「自心沒是非,自心無障礙」,自己的心就從來不會亂,你的本性對所有世界上的問題沒有是非,你的本性想做什麼我就讓它做什麼,因為本性是善良的,它做出來的事情都是好的,所以要沒有障礙。