業力就相當於一顆炸彈，炸彈或早或晚都會爆炸。善業不會爆炸，善業如同一朵花；惡業就像一顆炸彈，隨時有可能會爆炸。所以業力慢慢地形成六道輪迴的業緣：做好事，進入善道；做惡事，進入惡緣，下一世還要再來世酬業——在人間，善惡只要做了，都要來還的。為什麼法師不肯接受別人太多的供養？因為要還債的，接受了太多，下輩子可能沒修成，還得來還他的。所以師父跟你們說，別人對你好，過多地給你、對你好，給你做菜啊……你如果沒有功德，接受了太多供養（包括義工也是這樣），一定背業，只是看這是善業還是惡業，但是都要來還的。
佛經讓我們「斷惑證真」，斷迷惑，來驗證自己真實的人生。迷惑沒有了，人才活在真實的世界中。一個整天講謊話的人，他連自己都分不清最後講的是真話還是假話，這種迷惑讓人找不到心中的真佛。
修心的人是無價之寶，修心無價，為什麼？因為修的是一顆心，而這顆心是無價之寶——心中的寶藏。把心修好了，一切具足，不欠了，不生不滅了，這個心就乾淨，這個心就使用自在。所以修心修到最後，就是修的這顆人的心。任何一個人，不修心，而利用了這顆善良的心去欺騙別人，去傷害別人，就是轉世一千次，給他帶來的還是一千次的失誤。
師父給你們講得簡單一點，善良的事情都要好好地記著，惡的事情都要把它忘記；境界提高之後善惡俱不思，也就是當你境界提高，做了善事，也不要把它作為一種善事，惡事更不要去想。慈悲有時候是幫助別人，有時候是悲愍眾生、可憐別人，有時候是一種布施，有時候說別人好也是一種慈悲。
學佛人，人的心最重要，心代表著受外在環境影響的產物。因為心受到不同的境遇，就會產生不同的想法和概念，所以心會根據外環境的轉變而轉變。看到大家都是這樣，你的心也會動；大家都貪，你也貪；大家都恨這個人，你也恨；大家都在做愚痴的事情，你也做。很多流氓在做下流的事情，你一看，身邊十個人做，你也去做，因為他們都在做。所以我們的心要懂得避開人間的外環境，尋找自己內心本性的善良，那就是尋找我們內心的佛性。外心加上你的內性（就是本性），才會修掉你的業障，才能合二為一。心性好，求什麼都靈。你今天的外心替家裡求，但是你的內心擁有慈悲——菩薩的本性，當你跪下去的那一刻，就是跟菩薩合二為一。求得不靈就是心在求，而本性沒有散發出佛菩薩的光芒。我們要以恭敬心，以菩薩的慈悲心和佛的感恩心去求，心誠則靈。師父用白話佛法講，就是你心誠，才能求得靈。所以很多人隨隨便便拜拜佛，「試試看，不一定能夠求成」，抱著這種心願，一定不能成功。為什麼心是修心唯一的標準，是最最重要的？為什麼師父跟你們說「念經就是念心」？經就是你心裡的東西——本性中的東西，用你的心來翻開內心本性的善良。所以《心經》是經中聖寶（寶貝）。
講到這裡，師父要跟大家簡單地講《心經》。《心經》，我們每個人每天都在念，《心經》中有句話是「照見五蘊皆空」，這句話好像誰都懂。首先要理解五蘊是什麼——色、受、想、行、識。那麼怎樣來照到它的空呢？首先要理解，要穿透、要照到它的話，首先要有一種力量，這種力量是能量非常大的力量，才能「照見五蘊皆空」。這股力量叫「般若力」，因為只有用智慧，才能「照見五蘊皆空」。般若不是向外求，很多人說「我去學一點智慧」——學不來的；智慧是內心，別人只能啟發你本身內涵的東西。舉個簡單例子，你如果文化水平不高，一個教授再跟你怎麼講，也不能啟發出你內心的般若；你要有般若的種子，別人啟發你，你才能懂。所以般若不是向外求，而是向內去發現，這就是佛陀在兩千五百年前就說的「眾生皆具佛性」。
你自己就擁有著五蘊，人就是五蘊，五蘊空才能度過一切苦厄。五蘊就猶如五個障礙，猶如不可逾越的人生的障礙一樣，如果能夠看穿它，就「度一切苦厄」；如果今天被五蘊所纏縛，被它纏住了，就不能認識自己。比方說「色受想行識」，今天看見好的東西了，心被它勾住了，是不是失去了「度一切苦厄」的機會？今天感受到痛苦了，是不是就會憤憤不平？今天的意識中認為這個人是不好的，是不是就會對他一直不好？實際上你對他一直不好，就是有恨在心中，那你怎麼會度過自己的苦厄呢？因為你恨他，最苦的是你自己。所以師父讓你們懂得，要認識自己，就要度過它。舉個簡單例子，這個人很善良，跟你生活了很長時間，但是因為他某一件事情做錯了，你的意識覺得「他很討厭」，然而你度不過這個五蘊，看不穿這個五蘊，你恨了他，最後你度不過這個坎兒，度不過這個苦厄，你跟他離婚了或者分開了，是不是給你帶來更多的苦？
人人念佛，但是也不一定認識佛；人人念《心經》，不懂得《心經》裡面的道理；人人都知道佛是誰，但是真正能夠理解佛的有幾個人？因為我們被五蘊所束縛，靠什麼來推動自己能夠「照見五蘊皆空」？就是靠內心深處的般若力。「行深般若波羅蜜多時」，才能「照見五蘊皆空」。這就是告訴你，只有行菩薩道，而且行得很深，理解佛法很深的時候，你的心看見了彼岸，明白了學佛的真諦和方向，境界高了，才能「照見五蘊皆空」。
「行深般若波羅蜜多時」的「深」字非常重要，其實這個「深」，學得越深，這個人就是有高境界。大乘稱為「深般若」，小乘佛法稱為「小般若」。深般若就是大大地理解大的智慧；小般若就是小地去理解菩薩的智慧。般若，如果你能夠行深，也就是說修行能夠修到很深，你就理解了念佛：佛從哪裡來，佛為什麼住在這個世界，這個世界為什麼會有真諦；你看佛、看經文會越看越深。當你「行深」的時候，就不容易看到底。就像海一樣，很深很深，你就看不到海底的世界。你不知道它有多深，你去「行深」，就慢慢懂得佛經上講的「無所從來，亦無所去」。因為太深了，不知道這海從哪裡來，也不知道它到哪裡去，又好像在，又好像沒有，因為它太深了，不知道這海水有多少米。
所以「故名如來」。我們念佛，不管對哪位佛，都心中明白「亦無有來，亦無有去」，也就是「諸法無有來處」。佛菩薩教導我們，讓我們懂得，所有人間的法「無有來處」，因為太深了，我們看不清楚，看不到來處，我們才懂得這是很深的佛經、佛法；如果有來處，如來便不是「無所從來」了。如果我們很快地就理解了某一件事情，就不能深深地去理解它。想想看，人的心是不是這樣？很多人現在談戀愛，很快就愛上了對方，根本不知道對方的內心世界。為什麼很多人談戀愛、結婚，到後來連呼上當？為什麼有些人幾十年下來，他們相親相愛，到了最後才能理解他？因為情到深處。所以佛號也是無所從來，亦無所去。深是什麼？我們要學習甚深的般若——無底智慧，當你能夠理解佛法無底智慧的時候，你完全進入空性了。
發表於 2023-3-29 20:01:35
