為什麼法師以身示表?他給別人帶來的是莊嚴,他到哪裡,別人就會講話輕一點,就會顯示出自己的莊嚴相,就不會在法師面前亂講笑話,這就是一種感染力。情緒的感染力有時候會增強。怎麼增強的?很多高僧大德的演說,他們也是用真實的感情才能感染別人。很多高僧大德的演說為什麼能夠說得好?並不是靠一種技巧,而是靠內心那種實在的情感——他著急,他希望大家都學佛,他知道佛法好,念經能夠讓別人改變,這種真能量和正能量都能夠感染別人。當我們真正遇到難過的事情的時候,怕身邊的人擔心或是出於其他的顧慮,那時我們不會用真誠的心,「哎呀,我家裡的事情不要給他知道,知道很難為情的」,會假裝很開心,「沒有啊,很好啊」。你這種虛假的情緒就不會傳染給別人,因為別人知道,別人不會因為你說幾句話就相信你,你就不能把正能量傳達給他。
師父讓你們度人的時候,跟別人說真話,用自己內心真實的體會去感染別人,傳達自己對佛真心的感恩。有的人虛情假意,並不會讓對方感到真正的愉悅和開心,不可能的。你跟他講假話,「哎呀,你真好,我一看你,越活越年輕,你怎麼這麼年輕」,他知道「我不年輕了,不是說我年輕我就年輕的」,因為你說的是假話,不能感染他;只有真話,有些人講話,「你看看我們都老了,你也老了,我也老了,但是我們的精神很好,我們學佛啊」,你看,感染力來了吧?除非你自己發自內心真正地開心和歡喜,否則對於激活他人的情緒毫無意義。你看很多演說家在演說的時候講了半天,別人打瞌睡,為什麼?他講的都是自己要講的,而不是別人要聽的。
一個好的度人的人,大慈大悲、能夠弘揚佛法的人,他講的不是自己,他講的是別人的心聲,因為他心中裝滿了眾生,而不是充滿著自私心,「我要把這件事情推銷出去,我要把這件事情說明白」,而是想到別人會有什麼想法,眾生希望得到什麼,他才說什麼,這樣才能激活別人的情緒。所以從心理學上講,如果你確實遇到了煩惱的事情,還不如直接將負面的感情說清楚,就直接跟別人講「我今天碰到煩惱了,我很不開心」,別人還能幫助你;如果你強顏歡笑,表面笑嘻嘻的,其實心中很苦,還要跟別人、跟自己的親戚和朋友說「我真的很好,雖然這件事情發生了,其實我也很想得開,我……」,你所說的話,讓人臨時感受的那種虛假的歡樂,不會給別人帶來任何一點快樂。
師父告訴你們,學佛人有時候要學會用自己的心去體驗和體會別人,你會獲得無上的智慧。多行善,你一定會有智慧的。師父叫大家多行善,福報自然增加。你的福怎麼來的?福氣怎麼會在你身上的?因為你多行善。你幫助別人,你能吃什麼虧?你多做一點事情,你會損失什麼?你得到的是福報。行善再加上修戒定慧,就擁有了福的種子。很多人的福氣怎麼來的?一個是行善,一個是能夠守戒,而且能夠定得下來,碰到事情有智慧,你福的種子就種了下去。記住了,種下去福的種子,很快就會增長出來。
大家知道什麼叫定業?算命給你算出來的就叫定業——定數。我們的定業很難滅掉,我們在人間很多都是劫數、定業。雖然我們有時候定業很大,但是菩薩告訴我們,就算有定業,該你死、該你生病、該你倒霉,你照樣可以轉換,因為學佛的人有了善念,有了善根,我們種下了無量福的種子,我們會轉惡為善,轉識成智。多修十善業,多懺悔,可以轉換定業。一個人就算有業,你也可以轉換,不要害怕。就像一個人,就算生病了,好好地配合治療,也會好的。行善事,自己經常要想「我要生起善心」。你想轉運嗎?請你生起你的善心,請你生起你的慈悲心,不要去想得太多,眾善奉行,多幫助別人,菩薩都看得見的。人間雜念不要去想得太多,有些人幫別人的時候經常想自己「會不會他的業障到我的身上?會不會我幫他背?」你要救人,你就好好地付出,菩薩會幫助你。你發菩提心,菩薩會更慈悲地加持你。行善也是要用智慧的,很多人一輩子行善,最後成為一個大善人,他並不能成為菩薩,並沒有功德,因為他沒有加上他的智慧。
我們做人也好,學佛也好,第一,要行善,第二,要有念經行願的願力,否則會傷及自己。救人要能夠讓自己生出慈悲心,生出慈悲心之後,菩提心也會自然生出。很多人問師父,菩提心和慈悲心有什麼區別?你們告訴師父,有區別嗎?一定有。慈悲心是菩提心的基礎,一個人要有菩提心,必須要有慈悲心。你不慈悲,哪能發起菩提心呢?有慈悲心,要度眾生,只有成佛才能有能力去度眾生,所以當下你要發起成佛成道的決心,就要先擁有菩提心。所以大乘佛法把菩提心作為動力,才會修戒定慧,六度萬行,最終修成圓滿的佛果。在你修成佛的這條路上充滿著菩提心,因為沒有菩提心的願力,沒有大慈大悲心的基礎,沒有悲愍一切眾生的願力,你是修不出菩提心的。我們經常說廣發菩提心。菩提心是什麼?它有兩大要素:一個是悲,還有一個是智慧。菩提心是大慈大悲大乘佛法的根本。
師父跟大家簡單地講一講,慈悲和智慧這兩個條件缺一不可,才能擁有菩提心。為利益眾生而成佛,這句話就包含了慈悲。如果一個人不能利益眾生,他就沒有慈悲心和智慧兩層含義。所以我們成佛的目的一定要清楚,我們是為了利益眾生,而不僅僅是為了自己成佛,我們也不是為了自己的安樂,為別人想就叫慈悲。如果我們離開了眾生,我們就丟舍了悲心,我們就等於捨去了佛果,就是沒有智慧。利益眾生就是要想到,我擁有慈悲和智慧去救度一切眾生,讓眾生離苦得樂。擁有菩提心和慈悲心,我才能得到佛果,才能學會布施、持戒、安忍。所以真正有智慧的人,修心要學會修實修,實修就是道場。
證悟空性就是我們非常珍貴的無上菩提心。為什麼學佛人經常說要證得無上菩提心?其實《金剛經》說「無所住而生其心」,這個境界就是菩提心。你做什麼事情都沒有利益,都沒有想法,不為什麼而去做,就是一種慈悲心——無緣大慈的慈悲心。無所住與慈悲結合的境界,那就是菩提心。《金剛經》中講到這一點,就是讓我們懂得,要學無上正等正覺,就是要學菩提心。如果我們只能無所住而沒有慈悲心,那你可能就是學的小乘的獨覺士;如果你只有慈悲心而不能無所住,那你就是世俗的有為法。所以學佛人要懂得,有目的地去求,有目的地去做,就會跟慈悲離得比較遠。要無所住心,要無緣大慈,要為了眾生而能獻出自己寶貴的時間,包括自己的一切,這樣才有真正的慈悲心,才能成就心中的菩提心。
師父希望大家一定要懂得,我們學佛做人多行善,福報自然就增加得快,所以做善事也是最重要的,要歡喜地去做。很多人做善事,一般都是「哎呀,我要做點功德了」,要非常歡喜——我今天拖地板拖得非常開心;我今天念經念得非常法喜;我今天聽課,覺得無上的菩提心在心中,因為我學了更多,我可以救度更多的有緣眾生。只要你把這個思維——大乘佛法這種慈悲心的思維展開了,展開得多高多遠,那你就是無量無邊,就擁有了無量無邊的功德。
很多人不知道什麼叫功德,一個善事可以成為一個功德,同樣,一個人做了一件很大的善事,它也會變成福德。這就是你的境界用有所住心去做還是無所住心去做,這就是我們人心一個最根本的基礎。希望大家的菩提心自然地生出,不為功德去做,懂得放下,做了就放下,不去斤斤計較人間的煩惱,體悟人生無我的境界,這就是你學佛的基礎。