各位佛友，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
我們活在這個世界上，其實念頭是最重要的。佛經上經常講，一念善是佛，一念惡是魔，所以我們念頭要常思善。在紅塵中，退一步就是智慧。凡事都逼著別人去做，或者不能理解別人，推進著去做，有時候就會斷緣——緣分會沒有。所以學佛人應該轉身離去，靜靜地想一想：我們做事情，有緣分，就好好地去隨緣；沒緣分，不必強人所難。人活在這個世界上就是個緣分，這個緣既有善緣，也有惡緣。一念正，一念邪，都有不同。今天一個念頭是正的，可能這件事情就做對了；如果這個念頭是邪的，可能這件事情就做錯了。正和邪之間就是佛和魔之間。
我們每個人在這個社會上都要懂得怎樣來淡化自己對人間的一些執著。一件事情放不下，人生很多事情放不下。要想辦法把它解脫、放下，最重要的就是要理解「人生若只如初見，何事秋風悲畫扇」。古時候很多人悲從心來，和別人的感情分開了，依依不捨，最後把自己這種感情作一首詩。這句詩就是告訴我們，人和人最好保持在像初次見面這樣，這就是中華傳統文化講的一句話：君子之交淡如水。有時候太好了，感情就會牽扯、牽絆。初見伊人，不再往心裡去，何來分別計較？你和一個人初次見面，不會對他有過分的要求的，你總是說「很好」。看到別人就猶如初次見面一樣，你可以保持一種尊重，可以保持一種沉默，可以保持一種理解，也可以保持一種圓融。所以初次見面的那種感覺就是「我們是好朋友，我們是好佛友」，你一定不會斤斤計較，一定會隨緣放下。當你隨緣放下的時候，本身就是萬般自在。很多人說，你活得很自在，為什麼他活得不自在？實際上自在就是你自己在調節你的心。很多老朋友、很多外面單位里一些人，或者身上有毛病的人，你把他感受為「我跟他初次見面」，你一定不會對他有過分的要求。這是佛法的智慧。
有時候一念之間，一想起以前又恨了，一想起以前又開心了，所以人就在悲傷和智慧中遊蕩。怎樣沒有煩惱？怎樣沒有辛苦的分別？就是不要有分別心。我們人很可憐，就是因為我們經常有分別心。因為這個人過去曾經傷害過你，因為這個人曾經幫助過你，你看到他，分別心開始，在你心中就會產生喜怒哀樂。師父跟大家講，沒有愛和恨的是非，那就是放下。你對這個人沒有愛，也沒有太多的恨，那麼你不就放下了？就像馬路上匆匆而過的人，你會對他有愛有恨嗎？只是擦肩而過，所以你沒有，在心中就沒有順逆境。你看見這個人很討厭，就會有逆境出來；你看見他很喜歡，心中的順境就出來了。就像很多人喜歡太陽，有的人喜歡月亮，每個人的概念不同。太陽升起的時候，對他來講茁壯成長；當太陽下山的時候，他又有悲傷。還有些人，太陽、月亮都喜歡，所以太陽來了，他也愛，月亮來了，他也喜歡，沒有分別，沒有執著，就沒有走偏。自然在心中，就不會有取捨的苦惱。大家想想，取捨的苦惱是什麼？取捨的苦惱就在一念之間。你今天一個念頭「我一定要」，你進入了痛苦的程序中；如果你今天說「我無所謂的，有就有，沒有就沒有」，你進入了幸福的程序中。所以苦惱來自於分別心。對別人要有平等心、一視同仁心。
學佛人不管順緣、逆緣，我們要學會勝似閒庭信步，寵辱不驚，去留隨意。人生的旅途中，我們人人都想玩得開心，都想認識更多的人，以為我們的生活永遠會這樣，我們的感情永遠會這樣——這就違背了佛法界講的，這個世界一切都是無常的，沒有一樣東西是永久的。所以最重要的是認識自己，是重新遇到自己的那一刻。每個人心中都要有重新認識自己的這一刻，這樣你才能悟出，才能走遍世界。了解自己的人，走到哪裡都不會吃虧，別人都會尊重他，因為他知道自己該說什麼話，該做什麼行為，該有什麼思維，這個人就很容易得到別人的喜歡。而有些人根本不知道自己在幹什麼，不知道自己幾斤幾兩，說著滿口大話，吃著滿口飯，做的行為都和別人不一樣，還以為「我是一枝獨秀」，實際上這些只不過就是為了釋放自己內心的一個觀念：「我是這樣的嗎？我雖然跟別人不一樣，但是我一定有道理的。」實際上，這種已經是在偏見和執著中選擇自己的思維了。
一個人的思維正與不正，當然是不一樣的。正思維，讓別人尊重；偏思維，別人會舉報你。你看我們共修會裡，如果你今天上來講得如理如法，大家都很喜歡聽；但有些人增加了很多自己的個人觀點，有些話講偏了，慢慢地別人就會說某某某在談體會的時候有嚴重的偏見。一個人正，首先要了解自己，才能正。你不能了解自己，怎麼來了解別人呢？修心就是為了回歸自己的內心。你了解自己，不就是因為要內心了解自己嗎？你要放下很多的欲望和念頭，回歸到無念。
無念就是自然而然的東西，那是自然的，natural，沒有帶著一種強求執著和「只顧自己不顧別人」的觀念在其中。所以一個人能夠讓別人接受的語言、接受的行為、接受的思維，那是一種自然的反應，別人都能夠接受。就像一個小孩子：「叔叔，我嘴巴幹了，我要吃這個。」人家說：「孩子，我幫你買。」別人不會懷疑這個孩子貪嘴的，因為他出來的是很自然的聲音。一個人有多少雜念，就會有多少痛苦。他越是想得多，「我怎樣讓別人沒有感受到我在動小腦筋，我又要把這些事情做得讓別人看不出來」，然而當自己講出來之後，別人看出來了，他就會痛苦。被別人發現目的之後，很多人就會痛苦，因為本來想騙別人。所以，學佛學到最後，還是要學會自然。
過去中華傳統文化講「大道自然」。天道也好，人道也好，阿修羅道也好，其實都是本性善良，這就是善道。師父經常跟大家講三善道，天人、阿修羅，還有人道。人道也算善道，但是這個善道是最接近畜生道的，一個人做事情稍不留神，做出來的就是畜生的事情，所以要特別特別當心，因為太靠近畜生道了。常常不能帶有瞋恨之心，因為畜生很容易恨別人。大家看見狗，你踢它一腳，它一定要衝你叫一叫、咬一咬，追你一把。動物有個本性，它非常地恨，而且非常地執著，喜歡爭鬥。我們學佛人要學會不與別人爭鬥，要學會善良，有時候你的心會讓你興風作浪，你不想去跟這個人爭，但是他氣得你就想跟他去斗去爭。實際上，好勇鬥狠，這就有點像阿修羅道。
在人間，不要去執著。謀，就是去思維，去想像。到底怎樣去做，應該怎樣把這件事情做好，怎樣讓自己不要受到任何事和人物的迷惑和顛倒，這是最重要的。我們不管做什麼事情，不要以為人間「這件事情我是對的」「我是錯的」，這樣你就進入了是非的圈子裡，在是非中出不來。如果你今天跳出是非的圈子，懂得惻隱之心、慈悲無限的道理，覺得人傷我痛，對方就是對你強硬，那也是一種懦弱；對方對你慈忍，反而是一種堅強的象徵。然而我們人經常把對方的慈悲看成是對方的一種懦弱，而把自己這種非常強硬的思維看成是自己的一種勇敢，實際上這種勇敢會給自己造成更多的傷害。
發表於 2023-3-30 09:49:24