師父上一次給大家講了「三心不可得」，諸位要把心放下，不要瞋怒，因為你一瞋怒你真正的本性就會離開你的心。常發脾氣的人，他真正的本性就會離開他，留下來的只有一個「恨心」。因為一瞋怒就會變成一場大禍，所以要拋棄煩惱。真正的修心人要拋棄煩惱，煩惱即菩提。從另外一個角度上講，煩惱雖然是麻煩，煩惱是業障，但因為有業障才能讓它轉換成智慧，用智慧帶來菩提。
師父今天給你們講：心在自然中。如果你們去問別人「心在哪裡？」他會告訴你：「心在身體裡」。心其實是在自然中，在自然當中才體現出你這個心。舉個簡單例子：當你看見別人家裡着火了，那個人曾經跟你有冤結，所以你就罵他「作孽，活該，他本來就應該這樣……」，實際上你的這些因種下去還會產生果。過去他害過你，現在已經有受報了，我們就應該慈悲原諒他。作為一個學佛人應該理解，難道你的爸爸過去進過監獄，你就要為他背一輩子的罵名嗎？人要有良心啊。人在這個地球上，如果一條狗被車軋死了你都應該難過半天，何況是人呢？人只要犯罪就會遭到報應。學佛人應該用同情心、慈悲心去看待他們，而不能去恨別人。仇恨只會給你帶來悲痛。猶如他的父親做錯了，我們為什麼要恨他的兒子呢？我們共同生活在這個地球上，要懂得博愛，我們學佛的人一定要懂得慈愛。今天他的家裡被砸了，說不定哪一天就輪到你的家裡了；今天人家鄰居家裡進水了，你能保證你的家裡不進水嗎？要慈悲啊。為什麼每次在大災來之前菩薩在哭呀？都是共業所為啊。因為有太多的人做壞事了，菩薩不能把它改變過來。明白了嗎？你們說可憐不可憐啊？一個海嘯，一個島上一萬人一下子就沒有了，看看現在的人多可憐，多微弱。你的心在自然反應當中，你看見人家苦的時候你的本性就出來了。如果你今天說別人「活該，這是報應」，你就不是一個好的學佛人，你就不是菩薩，你就是一個修養不夠的人。你還是沉浸在人間的仇恨當中，你的境界就是在人間的瞋恨當中，你下輩子還是在六道里輪迴。如果你的瞋恨心太重了，說不定你下輩子投畜生。所以做人不能有太多的瞋恨心。
當一個人好的時候，心是怎麼轉的呢？當一個人不好的時候，心又是怎麼轉的呢？是幸災樂禍呢？還是抱以同情呢？當人家好的時候，你是不是很感恩、感謝觀世音菩薩？還是你覺得為什麼他好而我不好呢？所以心在自然中，自然發出來的心那才是你本性的心。如果不是自然的，那就是扭曲的心，扭曲的心就不是你本來自然的心，就不是你本來的心。就像一個人從來沒有想過殺人一樣，當他的家人被人家殺掉之後他要報復，他就開始學會殺人了。實際上他的這顆心已經被扭曲了。就像很多父母親不和一樣，他們的孩子從小就知道恨，就不開心。道理都是一樣的。孩子現在的恨就是長輩已經給孩子造成了不良影響，就算你們的長輩沒有，說不定你們長輩的長輩已經讓你從小落下這個心印。從玄學上來講一般的報應是三代，所以叫「富不出三代」。窮會一直下去，因為那是惡性循環。因為他窮了，他沒有修心，繼續不做好事情，貪瞋痴慢，然後接下來下輩子再做窮人，再做窮人，就這樣一直窮下去。
所以要產生本然體，就是說我們學佛要讓心產生一種本然體。什麼叫本然體？就是本來就有的很自然的一種體現。你們想想看，現在有幾個人能原諒別人？瞋恨心造成一種業，就是眾業，眾業就是師父經常給你們講的共業。如果大家都恨這個人，都恨這個國家，這個國家就會有孽障出來，這個孽障就是打仗、戰爭。就像兩伊戰爭，他們為什麼打到現在還打不清呢？就是因為他們有共業，有一個共同的業力在，因為他們不願意放棄他們的仇恨，他們不願意化解他們的仇恨，他們不願意改變他們祖先留下來的仇恨，所以這個業就讓他們的子子孫孫一直報下去。這就是他們的祖先不積德，才讓他們的後代繼續造業，繼續受苦。如果他們雙方能相互原諒，兩伊戰爭不打的話，他們的子孫後代不就幸福萬代了嗎？這個就是佛理啊，我們學的就是這個佛理。但是有幾個人肯原諒人家呢？這就是人的一種劣根性造成了他的孽障。所以恨人家是要付出代價的，是要傷害自己的，是會遺傳後代的。
不要去恨人家，天大的事情也要原諒人家，這才叫菩薩。為什麼你們做了這麼多壞事情，你們念幾遍《禮佛大懺悔文》菩薩就原諒你們了呢？因為是菩薩。而你們能原諒人家嗎？談戀愛談失敗了，嘴巴里講「我不恨」，心裡能不恨嗎？想起來就恨呀。想一想師父講得對不對？佛法對不對？什麼叫本然體，就是心是最原始的本性。看見別人有災難了，感覺他們很可憐，那種感情是出自於本然體，就是人之根本。人的根本就是很善良的心，人的根本就是很同情的心，人的根本就是你好了我開心，你不好了我難過，那才叫菩薩心。這就是本然體，這就是人之根本。
你的根本就是你的心，你的心本來是沒有魔的。有人會問台長：「台長，心不是有魔嗎？為什麼你說沒有呢？」因為這個魔是你自己的心招惹來的。比如你要錢了，財讓你着魔；你要賭博了，賭讓你着魔。對不對？如果你今天想吃，你也吃成魔了；你今天想睡，人家說有睡魔；你今天拼命地去追求某一件事情，你心裡的壓力增大了，你就加上心魔了。所以本來這個心是沒有魔的，因為你心最根本的地方是沒有魔的，而是你們自己加上去的。所以要記住心在自然中，心中要沒有魔。
你們修心修到後來心中要連眾生都沒有，聽得懂嗎？你們可能會問：師父不是讓我們心中想着眾生嗎？怎麼修到後來連眾生都沒有了呢？因為眾生已經在你的八識田中了，已經深深地藏在了你的心中，所以你就看不到了。比如一顆飯粒放在你的眼睛前面，你可以看見飯粒，當粘在你的嘴巴上時，你就看不見這顆飯粒了。這個連眾生都沒有是什麼意思呢？說的是外表，而內心你的根本是有眾生的。舉個簡單的例子：你今天把孩子送到學校去了，你很愛這個孩子。孩子進學校了給媽媽說「媽媽再見」，孩子走掉了。還有沒有孩子了？沒有了吧？但是孩子在不在你的心中呢？在。你會擔心孩子今天會不會怎麼樣怎麼樣，對不對呀？現在明白了吧。這就叫表面上看不見眾生，但是在你心中完全是眾生了。就像師父一樣，每做一件事情先想到的都是眾生，而你們是先想到自己，這就是菩薩和凡人的區別。師父什麼事情都是先想人家，這就叫心中有眾生，是根本里有眾生，而不是表面上的。如果在有魔的那個地方有眾生，這個眾生只能給你累贅。舉個簡單例子：你們的眾生是什麼？是孩子、妻子、老公、父母等都是你們的眾生，是你們的累贅呀，因為你們放不下呀。其實他們和你的關係，你只能在人間儘自己的能力，而真正的你是救不了他們的--這要看他們自己的根基。就像很多孩子長大之後不聽父母的話，等媽媽修心了孩子才會修呀。所以對眾生要能夠放下，要能夠救，這樣就不會成為你的業障。你們知道孩子也是業障，父母親也是業障。無緣不來呀，無業不來呀，是前世的業障和業力，所以今世才會在一起。
接下來給大家講，心是空的光明藏世界。心只有空，你才能接收光明。今天我看到一幅照片，這幅照片是在一個山洞裡有一灘清水，這個水非常的清澈，但是整個山洞只有一個洞口太陽的光可以照射進來。你們知道是什麼意思嗎？因為有太陽光照進來，整個洞變的亮了。因為它是空洞，所以這個太陽光才能照進來；如果這個洞有什麼石頭堵住了，你們說這個光還能照進來嗎？你們心中今天這裡愚痴、這裡恨人家、這裡貪心，你這個心被所有的貪瞋痴遮住了，你說菩薩的光怎麼能照進來呢？你只有空了，乾淨了，什麼都不想了，你乾淨的時候菩薩的光才能照進來啊。這個叫光明藏。把光明藏在你的心中，那你心中就充滿了光明；你把邪惡藏在你的心中，你的心中就充滿了邪惡；你把仇恨藏在了你的心中，你的心中就充滿了恨。對不對？很多人和人家不開心就是因為把對方的恨、把人家做錯的事情藏在自己的心中了，所以你的心就會產生恨，產生邪惡的東西。要忍辱精進，要學會忍耐，要想得通，你心中才是光明的，人家的惡氣就進不來了。如果你心中永遠是光明的，你的心就可以永存世間，而且可以長久萬年；如果你的心是很骯髒、很臭的，整天想人家的不好，恨人家，你的心就是遺臭萬年。要懂得放開，只有空才能藏住光明，而且能把世界都藏進去，這種境界就是菩薩的境界。當你的心能藏住光明，能藏住太陽，什麼都能藏住了，你就有光明了，你就是菩薩的境界了。
發表於 2023-8-3 15:22:05
