如果整天把佛菩薩掛在嘴邊，而沒有認真地去了解和實踐，他的功德幾乎是沒有的。所以一定要去了解和實踐。實踐是什麼？就是修行。了解是什麼？就是修心。如果一個人對法門不能深透地去了解它，對於最根本的基礎的佛法沒有去了解、去實踐，這個人就是沒有功德。比如一個人要摔倒了，如果你是憑着人性一剎那 （沒有學過佛）、你沒有帶着一種慈悲心去感受到這個老人要摔倒了，而是一個反射動作把他攙扶起來，你只不過做了一件善事。如果你是感覺到：「哎呀，這個老人家摔倒了之後會怎麼樣，我應該怎麼樣把他扶起來。他很可憐，他像我的父母親一樣。他是過去佛或未來佛。」如果你有這種想法，當你的境界提高的時候，去做任何事情，你就達到了高層次的境界。如果你用心來做，得到的就是心靈的回報：如果你只是做外表的事情，你得到的也只是外表的回報。大家都知道，天下沒有不勞而獲的事情，不勞動就想得到，那是不可能的。徒弟小於現在被大家稱為老師，因為他回答了那麼多的問題。他怎麼會知道這麼多東西的呢？因為他天天跟着師父問。他從師父這裏學來的東西實際上就是他的東西。你們今天聽進去了就是你們的東西，而你們把學的東西放在肚子裏沒有拿出來，就是沒有實踐。你們現在從師父這裏學來的東西就是你們自己的東西。你們要搶着做功德呀，你們平時要多做功德，多幫助人家，多講解。如果你不去講，不救人家，你們知道這是修的小乘佛法。因為在末法時期小乘佛法是救不了人的，也救不了自己本人。師父給你們講一句很清楚的話：如果你們把師父教授你們的東西能夠用在實踐中，實際上就是你自己的東西。我希望你們每一個人都能像師父一樣救度眾生。你們每一個人都能夠講出很多的生活道理。師父要你們在師父的這條航空母艦上來救人，來救度眾生。不然你們在自己的這條小船上看見那麼多人在水裏，每個人都說：「哎呀，這麼可憐呀，請觀世音菩薩你救救他們吧」，而自己卻不動。師父是讓你們自己要伸手去拉呀。如果天天坐在那裏念經，什麼道理都不懂，什麼事情都不做，只知道給自己念經，而且不用心去念，你一定得不到菩薩的救度。要懂自度度人。所以念經一定要用心去念。
當業力顯前的時候，當一個人身上有業障的時候，首先必須先消除那些業障。消滅業障之後你才能修好心，否則業力給你搗亂，讓你的心定不下來。業力在身上的時候是亂竄的。師父給你們舉一個例子你們就會明白了：當一個人很煩惱的時候、心定不下來的時候，心裏想「我要念經，我要念經」。雖然嘴巴在念，但是心裏難過又煩惱。那個時候心就根本定不下來，就想站起來做點什麼別的事情，那個時候自己克制不住自己的心呀。這就叫亂竄。就像有些人家裏有一點什麼事情了，人坐在這裏，「我要念經，我要念經」，而腦子裏全想的是家裏的事。這就是人的業力亂竄。然後你用什麼樣的心去修心，就得什麼樣的回報（果報）。如果你用很慈悲的心去修心，你得到的就是很慈悲的回報；如果你用這種煩躁不安的心去修心，你修來的心也是煩躁不安的。能明白嗎？人怎麼樣才能定下來呢？能讓人定下來的最好的方法就是做人要想到知足常樂，但這是對人間來講的；對學佛人的一句話就是戒貪瞋痴三毒。當你想到「在人間我什麼都滿足了，雖然這個事情讓我很煩惱，但是對我來講已經很好了。」你的心就會平靜下來了。從心裏面挖，那就是戒貪瞋痴。因為當你不貪的時候，你就沒有這個煩惱了；當你不恨人家的時候，你心裏也沒有煩惱了；當你不愚痴的時候，不想得到某些自己得不到的東西時，你的心也就平靜了。如果你的心靜不下來，你只能隨着毛病，隨着你的煩惱，墮落到六道輪迴當中。舉個簡單例子：一個女人嫁三次，為什麼會嫁三次？她自己難道沒有毛病嗎？身上肯定是有毛病的，第一次這樣，第二次還這樣，第三次結婚了又離婚了，所以她就是在輪迴呀。她吃過的苦頭又吃了，她找過的麻煩又找了，她不接受教訓，對不對呀？人最怕的是沒有悟性。
一個人不修心，猶如一個老人上坡時手想拉旁邊一個杆子，因為兩個腳支撐不住自己，就想拉一個扶欄杆。但是他抓不到東西的時候，會產生恐懼感。猶如我們在人生行走一樣，我們沒有這根欄杆，我們就會跌跌撞撞，也有可能會翻下山崖；我們只有拉住這根欄杆，而這根欄杆就是你們要好好學佛。試想一下，當一個人往下掉的時候他的雙手最好是能夠抓住什麼東西，這就是人間在碰到災難的時候，家裏在出現困難的時候，自己被宣佈生了癌症的時候，你的兩個手就想抓一點東西，你抓不住就往山下滾呀、翻呀。而想抓住的這個東西是怎麼來的？是靠你平時天天要抓得住的。所以一定要學佛法。不學佛法，雙手一空你的心就找不到人生的方向。你們雖然沒有從山崖上翻下去過，但是我想很多人都做過這樣的夢，從很高的山上摔下去時怕得不得了。明白了嗎？真的很可憐。所以一定要學佛，堅決不能三心二意，心一定要專一，選一個目標學佛。
人的一輩子最後什麼都帶不走，是無所得的。想一想我們什麼都得不到。舉個簡單例子：我們把人間分成三段--少年、青年、老年。少年時你把紅領巾、獎狀全部得到了，當年得到的時候你是多麼的興奮，就像你們大學畢業戴個帽子一樣開心得不得了。那麼當時的感覺你們現在還有多少呢？等到你上大學的時候，你還能在乎中學得到的那些獎狀嗎？等到你快要死的時候，你還會在乎你的小學、中學、大學的事情嗎？你在乎的你的家人，你不想走也得離開他們。你喜歡的所有的錢財，你只能放開手。你所擁有的一切都是暫時的，因為你必須離開他們，你不想離開也要離開。人活得是多麼的無奈，而且一旦離開了肉體之後，你究竟往哪裏去？很可憐。所以一定要該舍的就要舍，該拋開的就要拋開。從心中去關心他們，而不是從行為上的關心。你愛一個人可以用心去愛他，你不一定要天天跟他在一起。你們很多人到師父這裏來學佛學法，坐在這裏，實際上你們在庇蔭你們的家人。難道不是嗎？你們做了師父的徒弟，家家平安無事，難道不是叫修為嗎？難道不是叫修行嗎？難道你們認為坐在這裏是浪費時間，應該跟家裏人在一起嗎？然而因為你們學了佛了，學了法了，念了經了，你們家裏人自然就受到庇護了，難道不是關心他們嗎？人想在世界上活得長一點，不要浪費時間，要念經修心，要幫助人家，你才活得有意義。你天天往外面跑就是在做沒有意義的事情，你去做什麼？你們想想看，同樣是做一件事情，你們跟着師父出去，那叫弘揚佛法，是有功德的。如果自己去旅遊那是叫浪費時間。你自己能旅遊到天上嗎？師父在天上看見的那些美景是你們一輩子都沒有見到過的，那種漂亮的仙境就像電影裏的一樣，境界完全可以超脫。你們想想看，旅遊的話到一個國家坐十幾個小時的飛機去看看，然後再坐十幾個小時的飛機回來，你們說累不累呀？如果你們是靈體生活的話，等你們走掉以後，知道在天上看見的是什麼？只要讀過《阿彌陀經》的人都知道七寶池、八功德水、黃金為地。你想想看在天上到處都是黃金，你還會撿一塊黃金藏起來嗎？就像馬路上到處都是石子，你還會撿一個石子藏在家裏嗎？以為人間好得不得了，全是假的、空的。人間給你帶來了什麼？沒有給你帶來幸福，只給你帶來了憂傷、煩惱、痛苦，給你帶來的是生、老、病、死，而且給你帶來最大的難以接受的現實，那就是你必須要死。當你想到要死的時候，這個不捨得、那個也不捨得的時候，當你躺在床上的時候，那是什麼感覺呀？不要再浪費時間了，要抓緊時間好好修。師父給你們一個高的要求：你們在做每一件事情時，腦子裏都要想：「我有功德嗎？這是在學佛嗎？我這個事情做的對不對？」師父就是這樣，在做任何事情時都在想：「我這個是不是在學佛，做的對不對？」師父讓你們在吃飯時要想到「我多吃一頓素菜，就可以少吃一頓葷菜。」如果做每一件事情都這樣想一想，菩薩就會感應一下--你是一個好孩子，是一個有修為的孩子。希望你們保持師父這個傳家寶，要學會做任何事情都要先想到人家，後想到自己。師父就是這樣的。任何東西都要想得開。你只要對什麼名利、孩子等還有留戀、眷戀，你就無法自在，你就無法超脫。將來你的靈魂往哪裏跑那就不知道了。明白了嗎？真的要想得開，真的要超脫了。如果一個人腦子裏老是眷戀那些過去的事情，自己就永遠得不到安寧。要學會忘記。師父曾經在白話佛法裏講過，人要有一個壞記性。有一個壞記性實際上也是一個好事情。比如當一件很痛苦的事情在腦子裏轉，擺脫不了時，最好的辦法就是忘記。今天就給大家講到這裏。
發表於 2023-8-3 15:23:42
