我們為什麼要苦修行？因為苦修行能提升你的境界，讓你的境界越來越提升。你們嘴巴裏講提升境界，那麼境界是怎樣提升呢？什麼叫境界？境界是看不見，摸不着的，就像有些剛剛到澳洲來的人沒有境界，到公共廁所裏拿人家的手紙回家，加了汽油不付錢就走了，隨地吐痰等，這就叫沒有境界。在澳洲待的時間長了，境界自然跟着提升了。現在還會拿人家的手紙嗎？加油不付錢嗎？還會隨地吐痰嗎？這就叫看不見的境界，因為他知道愛護環境衛生是人人有責，所以他的境界隨着環境的變化自然就提高了。這麼幹淨的地方沒有人亂吐痰，你自然就不會隨地吐痰了，這就叫境界。因為你們知道，現在有很多人在吃苦，我們必須要救度他們。當你的這個境界提高了，你才會有菩薩的境界。道理很簡單。但是必須先提升自己的境界。不要在乎任何物質上的享受。今天開了好車了，還想要更好的；今天有吃的了，還想有更多的；今天睡了，還想再多睡一會兒。很多人在爬不起來的時候，想能再多躺一會兒多好。這些都是屬於貪慾。
愉快的時光過得快，苦的時間過得慢，這就是為什麼在地府的時間過得慢，而在天上的時間過得快。其實人間就有天堂和地獄。關在監獄裏的人，天天度日如年。而天天在開心，吃喝玩樂的人，他的時間就過得快，這就是人間的天堂和地獄。苦修行實際上講的一個重要的問題就是約束你自己。苦修行就是要把自己約束起來，使自己精神能專一。猶如我今天是一個學生在家裏做功課，我為了能考上大學把自己捆綁起來。這個捆綁是把門關起來、把電視機搬出去、把遊戲機關閉、把所有的電話切斷，目的是為了讓自己學習能專一，精神能集中。師父給你們講一個真實的故事：有一個人為了讓自己的孩子能考上悉尼最好的大學，他四年沒有看電視，就看報紙。他把家裏的電視機全部收起來，誰都不准看電視，這就叫約束自己。你們跟隨師父學佛，師父要不要約束你們呢？如果師父不約束你們，你們就會亂看，思想就不會專一，就不能一門精進修學。約束自己使自己的精神專一才能達到定，就是說能約束自己的人，這個人才能達到定力。「我要學佛，我要約束自己，我不能亂看、不能亂想、不能亂講、不能有雜念，祈求觀世音菩薩幫助我驅除我的雜念。」觀世音菩薩一定會幫助你的。要記住：約束自己苦修行就是得如來智慧，就是得佛菩薩的智慧。當一個人定得住的時候才能產生智慧。
任何時候都要約束自己。你是菩薩，你是有形象的，笑都不能亂笑。要學會克制自己，那才叫約束自己，那才叫學佛。人要有尊嚴，約束是非常重要的，定力就是靠約束得來的，想做的不能亂做，想吃的不能亂吃。跟隨師父學佛法就是要約束自己，要想修成正果就是要約束自己、克制自己，才能帶來心中的法喜。因為你克制了之後，那種開心是從內心的開心，而不是外表的觸目型的開心。比如你吃到東西了，那種開心是臨時的，因為就在你這麼幾寸喉管的地方，吃進去的時候有感覺，咽下去後就沒有感覺了，對不對啊？那你就是為了幾寸的喉管，你來享受，這種開心有什麼意思呢？心中開心了，叫靜安開心，因為心很安靜，很平安，那種開心是可以保持一定的時間的。要學這些東西。師父今天對得起觀世音菩薩。全世界的人只要稱師父是菩薩，那師父就是做得對，我就對得起觀世音菩薩了。如果全世界的人都在罵我的話，那我就是做錯了。師父現在付出的是生命，換來大家崇敬菩薩，愛觀世音菩薩，是在救人。
我們修的是樂行。什麼叫樂行？就是快樂的修行。我們必須要用快樂來修行，快樂的修行外人看我們是苦修行，實際上我們自己很快樂，那才是樂修、樂行。你今天幫助人家的時候，快樂不快樂？就像有人說我：「盧台長，你吃素這麼多年，你好苦啊，你連海鮮都不能吃，你白來人間活一次。」你們說我活得開心嗎？當然開心了。人家說我瘦，我還說這是健康美呢，人家想瘦還瘦不下來呢。我們活得很開心，人家看我們不重要，重要的是自己認為開心那才是開心，明白了嗎？救度眾生是最開心的事情，是最偉大的事情。今天能夠救度一個人的命，那是勝造七級浮屠啊。要活得有意義，活着時人家尊敬你，崇拜你；死了之後人家紀念你。
世界上的五種欲望我們要能控制、能節制，有規律地去修行，我們就是快樂行。五種欲望大家都知道，前面已講過了。我們不要貪名利，我們要節制它，控制它。比如我明明不能吃葷腥，但是我控制不住，那我就節制，少吃一點。再不行我們就有規律地去控制它，有規律就是有節制地去控制它。讓自己儘量初一、十五吃素，這就是有規律地節制，控制自己這兩天吃素，然後我十天吃素，再來我一個月吃素，最後就可以吃全素了。自然而來的修心，就是很自然來的修心。我很自然地接受了，如吃素，很自然地節制了自己的貪慾、食慾等等這就叫樂行，就是快樂的行為，快樂的修行。
每天睡覺自然地醒了，舒服不舒服？如果睡覺是不自然地醒了，鬧鐘一響，你難過不難過？修心就是要修自然的東西。對人也是要這樣，要自然。吃素也要自然。我不貪錢，我也很自然。我不貪睡，我也很自然。那才叫修心，那才叫養性。不知道的人還以為師父在給你們講養生之道呢，其實修心和養生之道是一樣的。修心的人活得長啊，這個活得長說的是陽間（人間）的。如果對世界上的五欲六塵你不鑽進去的話，你就活得長。常言道：飯後百步走，活到九十九。這都是養生之道。遇事不怒，講的也是養生之道啊，所以我們要追尋精神上的歡樂，而不是肉體上的歡樂。肉體上的歡樂很快就結束了，而精神上的歡樂是永遠的。我們追求的是一種精神上的愛，而不是肉體上的，不是人間的短暫的，更不是一種帶着苦的愛。真正的快樂在哪裏？要懂得真正的快樂是在人的精神裏，因為你的精神滿足了，你就有快樂了。你所有的痛苦就是因為你的精神不滿足，才帶來了痛苦。要自然產生快樂，一個人氣很足的時候就會產生快樂。氣足就是因為我很乾淨，因為我很開心，所以我氣足。這個人氣足的時候，是不會生病的，是很快樂的。你們去聽聽看，生病的人的聲音都是有氣無力的，氣不足了。氣不足是怎麼來的呢？就是因為痛苦、想不開，氣就不足了。所以學佛的人要懂得氣足。氣足帶來精神上的愉悅，就是歡快感，因為氣足是一種內在的表現。師父講給你們聽：它的內在表現形式是輕安。剛給你們講了一個叫靜安，現在給你們講一個叫輕安，就是當一個人很開心的時候，他是一種輕安，就是輕鬆，沒有煩惱就輕鬆了。嘴巴裏怎麼會哼小調的？就是因為沒有煩惱了，開心啊。
人不識字沒有關係，但是不能不懂道理，不懂道理這個人就白活了，所以，世俗人的快樂是靠接觸，而修行的人是靠內心的知足。我們是修行的人，心裏知足了那麼就很快樂了；心裏不知足就感覺很難受，很苦。
接下來給大家講一個「通」字，我們經常講要想得通，什麼是想得通？想不通？通是你想的，什麼事情都是你想的，最後是一個通字。你去想，如果你的後面沒有這個通字，你是想的，永遠是你想的。「通」字就是你想通了。什麼是通？通經絡。你腦子通了，心通了，身體也通了，你這個運程也會好的。想得通的人不會生病，因為他的氣脈通了（全部打開了）。
告訴大家要徹底地認識自己，一個人要徹底地認識自己。很多人不認識自己，還以為自己很了不起，了不得了，「我就是這個樣子」，你是誰呀？要徹底認識自己，實際上就是認識了佛菩薩。因為當你真正地了解了自己的本性，了解了你最原始的根，你就是認識了佛菩薩。
常常責備自己的人，往往能得到他人的諒解。「哎呀，我做錯了，對不起了。」人家就會原諒你了。「我沒有錯，我就是這樣的。」誰原諒你呀？如果不了解自己，又經常去責備別人，最後弄得自己痛苦不堪，自己都不知道自己做得對不對。常講這個不好，那個不好，最後大家都講你不好，弄得自己痛苦不堪。不要去講人家，講人家一定會講到自己的，結果自己就會很痛苦。你怎麼會被人家講的？就是你自己嘴巴講人家了，人家才會講你的，這是人間最起碼的道理，也是佛理。一個人真的做人做到常責備自己、原諒他人，這個人就是菩薩。
忍人所不能忍，行人所不能行，在佛法上叫「大雄」。人家不能做的我去做；人家講我，我不能容忍的我一定要容忍。許多寺廟都有「大雄寶殿」，裏面都有許多的佛菩薩，佛菩薩的一個基本點是什麼？就是忍人所不能忍，行人所不能行。人學佛之後，如果你遠離了惡習，不去做壞事、不去動壞腦筋，你就離幸福近了。你想幸福嗎？你想越來越好嗎？那就改掉你身上的惡習，你就幸福了。
佛菩薩就是覺悟的眾生。因為你這個眾生覺悟了之後，你就變成佛菩薩了，而眾生就是還沒有覺悟的菩薩。你們是不是眾生？你們心中是不是有佛？你們心中是不是有菩薩？但是你們沒有覺悟，所以你們不能被稱為菩薩，只能稱為凡人。
心量狹小的人煩惱多。氣量越小，煩惱越多。心量廣大的人，智慧非常的豐饒。也就是說當一個氣量很大的人，這個人是非常有智慧的。有些人喜歡吵架，對方不跟你吵，這個人就是有智慧的人，心量大。如果跟着一起吵架，那麼這個人也是小人。如果夫妻兩個一起吵架，那麼兩個都是小人。
佛菩薩說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」所有的善我都去做，所有的惡我全部不去做，要把自己所有的意念好好地轉變為乾淨的意念，這才叫菩薩。如果人人都能夠積極地行善，不做惡事，人間哪裏還有邪惡？人間將到處都會充滿愛心和歡樂。
愚痴的人一直想要別人來了解他。這就是愚痴的人。「你知道嗎？我很好的，我過去怎麼樣怎麼樣的……」只有愚痴的人才會這樣做、這樣說的。愚痴的人總想讓人家了解自己；而有智慧的人總是努力地了解自己。經常了解自己的人才是一個有智慧的人，因為當他了解自己的時候，他就知道自己應該怎麼做了，他就知道自己所做的一切是對還是錯，這就是有智慧的人。沒有智慧的人傻傻的，總想讓人家來了解自己。有本事自己了解自己，把自己了解清楚。以為自己很聰明，跑出去給人家不停地講。這個世上沒有一個比你笨的，你講出來，你就是這世上最愚蠢的人，菩薩不會要一個不肯承認自己錯誤，而造出因果的人。因果是擔當、承受，所以學佛要學要領，學精神。
發表於 2023-8-4 11:38:34
