念要平直。我們做人做事情，意念要平、要直。什麼叫平直？今天我吃了這碗面了，雖然這碗面我今天吃得很少，但是我的意念要想：「我夠了，我這肚子就吃這點。」我今天到自助餐裏面去了，我花了這個錢，我不看，我的意念要「平直」。「平」是什麼？就是心平氣和。我這個錢，我只要吃飽了，我就覺得可以了。「直」是什麼？我沒有邪的東西，我不要說，今天這個東西我還要帶點回去。師父把最深奧的佛理用最簡單的理論告訴你們。意念要正、要直，就是不要邪。滿足了，就可以了；自己有了，就可以了；看看人家能吃飽，你自己有點吃，就可以了。先人後己，都是學佛的人；懂禮貌，也是學佛的人。所以心念要平直，即是眾生成佛。因為當你的心平直的時候，實際上你就已經成佛了。因為心念平直的人，他是不會貪的；心念平直的人，他不會去恨人家的。學佛的人就是這樣的。你們看看洪先生，他就挺不錯的，他在這個方面真的是很好。他的心念很平直，「哦，算了算了，沒有關係。」實際上，他自己才不會生氣啊。他這個舉動，他說：「沒關係的，這個事情讓他一點吧，吃點虧吧！」實際上他就是在學做佛啊。你們吃得了虧嗎？師父了解眾生，所以師父就是菩薩。因為我知道你們想什麼，所以我就能夠成為佛。如果你們知道眾生需要什麼，你們也能成為佛。你去度人家的時候，人家不就把你當菩薩嗎？要懂啊。
要明白，眾生之所以能成佛是因為我心自有佛。你的心裏本來就有佛的嘛，叫「自佛」。我心自有佛，就叫自佛，那麼就是真佛。如果心若無佛心，你何處去求真佛？本性在這裏面，在你家地裏埋着金子，因為你不知道，你不知道你家裏有錢，所以你永遠過着貧困的生活。一旦你知道家裏有這塊金子作抵押了，你才敢跟人家借錢。因為你想：我還得出來的，我有這塊金子呢，這塊金子價值連城呢。你不知道自己心中有自佛，那你一定不能成為佛。你今天知道了自己心中有佛，所以才能做所有佛的事情。舉個簡單例子：你說那些便衣警察，他為什麼那麼膽子大？為什麼什麼都不怕？因為他知道，雖然他穿着便衣，但是他能拿出一張證明出來，他知道他是警察。我暫且舉個簡單例子：我們知道我們是佛菩薩，我們做的所有事情如果是佛，我們就能成佛；如果我們不知道自己心中有這麼個佛性，我們做出來的都是那些垃圾的事情，還不知道自己是佛呢，所以越到後來越丟失了你自己的「自佛」，你真佛也找不到了。那麼如果你心中沒有佛的話，你怎麼來開悟啊？開悟就是要有真佛，你才能開悟。所以你一定要認識到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。絕不懷疑，永遠不要懷疑自己是不是佛菩薩。「我是好人嗎？」很多人經常會問自己：「我是好人嗎？我怎麼變成這個樣子了？我過去挺好的嘛，我現在怎麼變成這個樣子了？」這就是本性在質問自己。
外無一物。是什麼意思？就是外面沒有一個事物可以讓你變化，只有你自己在變化。外面的環境實際上是改變不了你們的，是你們的心在改變着你們自己。很多人脾氣很倔，從30、40年代過來的，到現在還執著於過去的那些成就。但他慢慢感覺到現實並非過去，從開始認識到要適應現在，他的心才是在改變。外面不能改變他，是他的本性在改變。所以要建立他的本性生萬種法。
什麼叫「本性生萬種法」？你的本性好了，萬種法全出來了。舉個簡單例子：本性好了，本性怎麼好啊？意思就是說，你的本性如果是正的，你散發出來的所有事情都是善良的；如果你的本性是善良的，那麼你萬種法，好的法都生出來了。比如好人做出來的事情都是好事啊，壞人做出來的事情都是壞事。壞人做壞事，好人做好事。比方說做饅頭。我今天給你們麵粉，這個麵粉是壞的，你的饅頭做得再好，到了最後，這個饅頭吃下去，嘴巴裏都感覺到這個麵粉是壞的、酸的；你再怎麼不會做饅頭，麵粉是好的，做出來的饅頭哪怕形狀很難看，但是吃下去照樣香噴噴的。這就是一個本性的問題，所以本性好的人，生出的萬種法都是善的；本性不好的人，生出萬種法都是惡的。
接下來師父給你們講經了。佛經上講，「心生種種法生，心滅種種法滅」。學佛，什麼叫法？如法不如法？什麼叫法？我今天做的事情像不像菩薩？有沒有良心？我今天做的這件事情，我如法不如法？什麼叫如法？如法就是以你的本性和良心來判斷這件事情，那就是如法。「心生」就是你心裏一想了，一動念頭了，什麼樣的事情都生出來了，叫「心生種種法生」。「法」就是一件事情。也就是說，在人間你心中一動念頭，各種各樣的事情都出來了；你心中不想這件事情了，各種各樣的事情全部沒有了。舉個簡單例子：一個人想打官司的時候，他所有的煩惱都出來了。他想着：「我哪有錢打下去？我這錢能打幾年？我打了官司，對方會不會派人來打我？我打官司，這個律師會不會來幫我？我打贏官司之後，我能得到多少？」心生種種法生啊。他跑到這裏來問台長：「台長，我還要不要打官司？」台長跟他說：「你不要打了，你打下去，是輸的。」他說：「好，台長，我不打了。」一個星期之後再見到我：「盧台長，我今天睡得着覺了。我要打官司，一想起來就睡不好覺。」種種法生。現在只要心滅，把這個事情一想，我不要去做了，心不去想這個事情，馬上什麼事情都沒有了。舉個例子：今天人家叫台長去參加一個社團裏的大活動，本來要把台長放在主席台上的，我是舉例子給你們聽啊，那麼台長開心吧，西裝、領帶，和別人談什麼，帶名片了嗎等等。我一想，很多事情都出來了，我應該怎麼樣怎麼樣。結果呢，來了一個派頭比我更大的，把我一下子擠下主席台了。你說說看，我這個日子怎麼過？一想，我不去了——什麼事情都沒了。就是這個道理啊。所以萬物唯心造——世界上的所有事情，都是你心裏造出來的。你心裏一想，就有了；心裏不想，就沒了。我難過啊。有嗎？有了。我不難過了，我就放棄了。好了，沒了，結束了。不打官司了，馬上覺也睡得好了，心裏平衡了。因為台長講的，台長看得見將來的，看到你再花多少錢最後也要輸掉的。他一想，台長說的肯定是準的，好了，不打官司了。什麼事情都沒了，開心了，笑嘻嘻的。
現代人，心想種種法起，煩惱齊聚——什麼煩惱都想出來了。過去菩薩是跟出家人講的，叫你們不要想啊，心生種種法生，心滅種種法滅。現在呢，師父對你們現代的人說：你們心想種種想法、煩惱全部出來了；心不想了，種種想法、煩惱都沒了，連孽障都沒了。你不去想了，「有什麼了不起的？過了，也就過了」。好了，這麼一想，什麼障礙都沒了。你自見本性，自成佛道。成佛的人不會想的，只知道救人度眾。只有想得太多的人，他才成不了佛。所以師父經常跟大家說，自心本空。自性本空，自心也是本空。因為你的本性是空的，所以你的心也應該是空的。
師父接下來給大家講，都攝一切眾生。「都攝一切眾生」，就是你把所有的心全部看為眾生的心，全部把它抓起來，不要放開。因為眾生的心是散亂之心，你是學佛的人，是學菩薩的人，你把所有的眾生的心，要把它融合起來。用現代話講，就叫團結就是力量。一個人力量有限，大家團結起來是不是更有力量？你一個人學眾生，你可能還會學偏差。你把所有的眾生好的東西全部都攝，就是全部把它集中起來，那麼你就不會受染着，你就不會被人家污染。你不去想眾生的缺點，全部想人家好的地方，就叫「都攝」。都攝之後，你就不會被染着，就是不會被眾生的不好習氣所污染。那麼你就是在行菩薩行。現在師父看你們都是優點，我不會去被你們的缺點所染着，那麼我這個菩薩就不會變質。如果我身邊的人今天來跟我講這個人不好，那個人跟我說他不好，講來講去，搞來搞去，搞到最後呢，師父心中也起瞋恨心，也起分別心了，你說這個菩薩怎麼做？你們做錯事情，因為你們是眾生。如果現在你是菩薩，你們現在學菩薩，就是不能被周圍人左講右講耳朵染着，就是要耳朵硬一點。聽這個講講，「哦，好好好」，聽那個講講，「嗯，對對對」，那你還有沒有自己本身的佛性啊？這就是我們經常說的，沒有一個人是笨的。真正笨的人就是說人家笨的人，其實他就是最笨的人。這個世界，你說誰笨啊？
世上一切均由心造，心生種種法生，心滅種種法滅。唯有都攝六根，才能不受人間塵埃染着。
發表於 2023-9-3 09:52:28
