上次跟大家講了無我,今天跟大家稍微再延伸地講一點無我。
學佛人的一切觀念(就是想念、觀念),你執著的人間的一切人和事,只要覺得有「我」在其中,你就無法真正找到無我的境界。每一件事情,和每一個人打交道,只要你還覺得有「我」,那麼這件事情你就會有私心。舉個簡單例子,今天你要幫助別人,但是你說「我在幫助別人」,和你純粹地去幫助別人,是兩個不同的概念。無我地去幫助別人,那就是純善;如果有「我」,那你有目的了,至少讓他要謝你、要感恩你,「我今天在幫助你」,那這個境界就掉下來了。
「無我」兩個字聽上去是空的,因為無我了,感覺上是空的;但是沒有「我」,這個「我」在不在?還在。那麼怎樣來把自己無我的境界用在有我的事和人上面?就是要懂得怎樣用自己的境界來做事。講到這裏,很深層地講,實際上每個人做一件事情,有的是用我相在做事情,用眾生相、壽者相……很多的着相來做事情,實際上應該用境界,境界越高,你離開了我相,無我地去做事情,那麼這個「我」字就是一個空相。雖然講「有我」,但是沒有用「我」,那麼它只是一個名稱而已。
所以,一個空無的有我的觀念就是這麼產生的。沒有我,空無;但是又有我,這個「我」只是一個觀念,只是一個名稱而已,這就是佛法的精髓。就像在馬路上,別人不認識你,但是人家可以叫你「先生」「女士」一樣,但這個先生、女士並不是指特定的某一個人,不是一個特定的、針對你的,而只是一個泛泛的名稱而已,叫誰都可以的。如果別人叫你「先生」,你可能就無我了,因為你不知道他認識不認識你,只是別人隨隨便便叫一個名字,你可以看一看周圍,無我。因為他沒叫你的名字,所以你可能就可以放下。別人在叫其他人的名字,你當然就放下了。別人在叫「先生」「女士」,你不一定會執著;但是別人叫了你的名字,你就放不下了。那麼叫的你這個名字是不是一個假名?是的,還是個假名。如果境界高了,知道這是個假名,就不會被人間的煩惱和他的叫聲所纏擾。就像很多人心理素質很好,別人在罵人,心理素質好的人不會把自己的名字套上去的;而有些人就往自己身上套,套到後來就跳:「他在罵我,肯定是在講我。」這就是心理素質和心裏的境界。
所以佛經就是讓我們要學會「知無我即放下」。要找到生命的本源,看清這個「我」只是生命中的一個我相,並非是佛的境界的「我」,就是一個假名的「我」,哪有真正的「我」?佛經有三藏十二部,很多經文是靠自己修心慢慢來開悟的,是靠自己的修持。一個人如果能夠忘記自己,滿腦子都是別人,他就是無我,他哪有自己?如果一群人只為了別人,而想不到自己,那麼這一群人就是無私的眾生,因為腦子裏都是別人,就是無我的眾生,境界就是這麼提高的。
佛說法四十九年,釋迦牟尼佛認識到世間一切都是無常的,都會變來變去,但是到最後一切都不屬於「我」。也就是說你們所認為的「我」,實際上是一個空的不存在的假名稱而已。如果你們平時做人用這個觀點來生活,你們就不會生這麼多氣了。「他在罵我」,我相了吧?「我划不來了,我沒得到,我心裏不開心」,這個「我」一拿掉,這個主語沒了,那一切都在空性當中,所以最後這個「我」字都是空的。
同樣地,人世間的一切苦難實際上都是空的;人世間的一切法喜、快樂、幸福也是空的。因為主語「我」是空的,所以沒有真正的快樂,也沒有究竟的幸福。什麼是幸福?幸福要永遠幸福才是幸福,短暫的幸福給你帶來無限的痛苦,沒有一個可以一直儲存幸福的道場,因為人道是不能儲存永久、究竟的幸福生活的地方。所以一切都會過去,就是佛教界講的一切皆空,這世界上一切都空了,所以幸福不會永遠,苦難無法把握。你們能把握苦難嗎?太多劫難了,讓你們沉浸在痛苦中而不能出離。你今天苦了,你知道過幾天又有什麼事情發生嗎?你今天發生了什麼事情,再過一個禮拜、過一個月,又發生了什麼?一切都是在苦難中,一切都不會存在於永遠之中。
在變化中,我們想抓住幸福也抓不到;苦難中,我們想離開它也離不開。想讓自己離開苦空無常、無我,要明白那只是個名字,只是個名稱而已。佛法說苦也是空,快樂也是空,因為我們在行空。真正要想離開,就是出離、解脫,最好的方法就是要記住:本來來到這個世界上,只是給了你一個名字,只是一個虛幻的「我」,只是一個概念「有我」。過去人家說借屍還魂,這個「我」就變掉了,到了那個人的身體上,變成「你」了。所以很多人很可憐,一輩子抓住自己賺的這點錢,一輩子抓住自己所擁有的一點名利,「這是我的,這是我的」。你連名字都不是你的,連你的肉體都不是你的,只是一個概念。
佛在世的時候,很多佛的弟子依教奉行(根據佛陀的教育奉行),他們都證得了無我的境界。也就是說,現在學佛人必須證得無我的境界。怎麼證得?不跟別人爭就是無我,因為只有「我」才會跟人家去爭——「我要跟他爭,我要跟他比美,我要跟他比……」,「我」——離不開的。無我了,你會跟別人鬧嗎?會跟別人吵嗎?無我了,束縛沒了。不跟別人爭了,因為沒我了。人家在罵人,無我了,你不知道他在罵誰;人家跟你斤斤計較,你無我了,不跟他斤斤計較。是不是減少痛苦?因為證得了無我,懂得這個「我」只是在人間的一個名稱而已,今天可以叫張三,明天可以叫李四。
在行佛中,修行人只是一個稱號。為什麼法師出家之後要有一個新的名字?因為原來的「我」已經脫胎換骨了,已經沒有了,所以有個新的名字,修心的新的名字才是真正的靈魂。雖然是個假名,但是你在修行中找到了真正的佛性,那才是靈魂境界的歸宿。一個人靈魂境界有沒有歸宿?有的。你到底想做什麼樣的人?你到底想學什麼樣的佛?一個人的靈魂真正的境界要乾淨,他一輩子就沒白活。很多人活了一輩子,研究佛法,學了很多各種法門,但是他沒有得到真正的靈魂境界的歸宿。到底皈依什麼,這是很重要的。
當年佛到了80歲的時候,在年邁體弱涅槃的前夕,佛陀讓他的弟子反而要學習常樂我淨。佛平時都跟弟子講苦空無常,但是到了最後,佛陀讓弟子要學會常樂我淨,為什麼會告訴我們這些?因為苦,那是無常的,所以空,就是要學會快樂,都是對治的。「無」,就是因為有個「我」字所以才痛苦,學會無我,佛陀就告訴你,你會快樂。「常」就是長久的,「無常」就是讓我們學會心要乾淨,要習慣於無常的世界中,這個世界無常,這樣才能修到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這就是無四相。這就是告訴我們,要把世界上的一切看空,懂得世事無常,也要懂得轉苦為樂。要懂得去除我相,而一個假我的存在是借假修真的「我」,然後讓你修出自性,修出乾淨——常樂我淨。
師父讓你們把一切看空,要學會放下,你就是在做人間的菩薩,空到連自己都找不到了。很多人講話順着別人講,沒自己的觀點,他不得罪人,也很好(但是不能沒原則)。在學佛中要空到自己都找不到,什麼意思?就是無我相。你看看現在人的毛病是:面子太重要了,我們的面子放得下嗎?師父叫很多佛友放下,他都懂,放下會解脫痛苦,但是只要一做事情,他馬上「我」字就來了,「我要幹嗎,我要幹嗎」,接下來他就痛苦了。所以一個真正學佛的人要找不到自我,才能真正找到生命的本源。要這種面子幹嗎?死要面子活受罪,你們從小長到大,一輩子要了多少年的面子?到今天還要面子,改個缺點還要面子,沒有一件事情你們沒理由的,這就是你們已經在八識田中種下了我相。佛為什麼叫我們要去除四相?要讓我們找到九識田阿摩羅識中的佛性,因為只有佛性是無相的,因為只有佛性在你的本性中,那是永恆不變的。
佛所說的這個「常」,是相對於無常而言的。樂不是苦的(快樂不是苦的),得到的人離苦,因為離苦的人才會快樂。這句話大家一定要記住,「樂不是苦」,快樂不是苦;得到的人離苦了,離苦是不是得快樂?離苦的人才會快樂,快樂永遠不會是苦的。很多人說「我很苦,但是我也很快樂」,這本身就是矛盾。真正能夠理解佛法的人,要懂得離苦才能快樂。你今天放下了,捨棄了你身上的煩惱,捨棄了你的貪瞋痴,你才能真正地快樂。