聞思修慧顯境界，
破迷開悟痴不在，
覺悟菩提智慧來，
守戒修行離苦海。（掌聲）
感恩南無釋迦牟尼佛
感恩南無觀世音菩薩
感恩南無大悲普光功德山佛
感恩十方諸佛菩薩及龍天護法
感恩尊敬的法師，感恩各位佛友和義工們，大家好。（掌聲）
真正的遁入空門，指的是心入空門，你的心空了，沒有一絲一毫的雜念，那一瞬間你就是遁入空門。「空門」說的是我們人的心，所謂的「空」並不是什麼都不想，而是無所住。無所住心即無煩惱，你沒有事情放在心裡，你就不會有煩惱。「空」實際上是指眾生的心性是空的，眾生的心原本就是空空如也。你剛來到人間，你心裡什麼都沒有；做了幾十年的人，你們的心裡裝的東西越來越多，這些所謂的東西就成為你們心中的罣礙。要無所住啊。要知道你來人間時本來就什麼都沒有，你現在拼命想要這個、想要那個，這就是拼命往你心裡這個房間裝東西。師父跟你們講，有些事物你裝的時候不在意，等你想把它從心裡拿出來的時候就難了，這就是拿得起、放不下。名和利，你得到的時候很開心，當你要失去時那就是另外一種感覺了。
一個貪念不得了，因為貪念一旦生出來，它帶給你的就是無盡的痛苦和煩惱。小孩子沒有煩惱，那是因為他們的心性乾淨，做人如果能像孩子一樣，內心很乾淨，你就不是一般人了。塵不染心，說的就是我們的心不能被外面的事物染著。「塵」形容的是世間的一切，只要會影響你這個心的所有事物，都可以理解為「塵」。人的色身滅盡後也歸為塵，所以人死後要入土為安。
心為鏡，你的心能看見、能接觸世間很多東西，但我們要學會保持內心的清淨。塵不染心，首先在心裡有戒，戒為牆，它可以保護你的心不受污染。心為鏡，亦為境（師父後面講的「境」是境界的「境」），心既像一面鏡子，為你照見所有，心還是我們做為人的一種品德、素質、修養等方面的顯現（此境是代表你這個人的綜合素質、德能的顯現）。有的人惡，有的人善；有的人素質高，有的人素質低，這其實就是他做人的境界的顯現。所以學佛要先學做人，學佛修行的人，第一點要修的是我們這顆心，心是我們要耕耘的重要的第一福田。當你把這塊福田耕耘好了，雜草除盡，你在心裡這塊福田裡播種什麼，都會有不錯的收穫。所以，修心是修心中的福田，修心也是每個學佛人必然經歷的一步。心正則行正，行正則德生，德生則福至。學佛人把心修好了，就不會有不善的行為，自然而然會遠離諸惡。離惡者，福德將至矣。
有一對兄弟，打算渡河去趕集。老二性子急躁，說道：「我們分頭去找船，看誰先到河對岸！」老大點頭答應。於是，兩人便沿着河岸各自去尋找船隻。老大沒走多遠，就看見一位老船工正蹲在岸邊修船。他連忙上前，恭恭敬敬地作了個揖，說道：「船家大叔，勞煩您渡我過河，可以嗎？」老船工見他言辭和氣、舉止有禮，微微一笑，說道：「好說，好說，等我把這船修好了就走，你稍等一會兒。」老大聽了，立刻幫着遞工具、打下手。沒過多久，船修好了，老大也順順利利地渡過了河。
另一邊，老二一路走得急匆匆。遠遠看見一位船工正坐在船頭歇息，他便扯着嗓子大聲吆喝：「喂！老頭！快點划船過來，渡我過河！」船工抬起眼皮，淡淡地看了他一眼，慢悠悠地說：「老漢我累了，而且這船還漏水呢。」老二一聽就急了，大聲說道：「破船！你糊弄誰呢？分明就是懶得動！」這船工站起身，神情嚴肅地說道：「船破了還能修，人若缺了德行，可比破船難修多了。」說完，轉身離去。老二無奈，只好沿着河岸繞了一大段路。等他滿頭大汗地趕到集市時，老大早已在那裡等候了多時。老大聽完緣由，搖頭嘆道：「人家不是因為船漏水不渡你，是嫌你禮數不周。人若不懂禮貌，誰願意渡你過河呢？」老二聽了，臉一下子漲得通紅。這才明白：出門在外，禮貌當先；沒了禮數，再好的路，也難有人相助。
善言結善緣，惡言生惡緣。我們出門在外，要常說善語，廣結善緣。眾生在世，所遇之河不只是眼前的河，更是煩惱之河、業力之河、因果之河。船就好比是外緣，德是我們做人的根本，德不具足，佛菩薩也難加持；心不謙卑，善緣也會轉身而去。
有個弟子抱怨：「師父，我修行這麼久，怎麼越修越煩？」禪師看了看他的手機，問道：「你一天看多久的手機？」「十幾個小時。」禪師點頭，說道：「那你不是修行，是一邊往心裡倒垃圾，一邊怪心臟不乾淨。」有的人一邊學佛，一邊還是很多煩惱，因為你的眼睛和心在關注外面的事物，你又怎麼能清淨得下來呢？所以學佛人要自覺守戒，守心戒能使人清淨和增上境界。
在佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，在去見的途中沒有水，兩個比丘口渴得不得了，幾乎快要渴死了。其中一個比丘看見了一個人的頭骨，裡面有一些水，這個比丘說：「我們現在快渴死了，可以喝這頭骨里的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裡面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得快要死了，只要喝下這些水，就不會渴死，就可以去見釋迦牟尼佛啊。如果我們渴死，也沒有辦法去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不着佛，也要依佛的教誨；我就是死了，也沒有關係。」想喝水的比丘就把頭骨里的水喝下，而沒有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去見佛陀了，他請問佛陀說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨里有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同修，他寧可渴死也不喝那裡面的水，他說這水裡面有蟲子，喝了就會殺生犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我就見到了佛陀。」
釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒的關係，我令他先來見我，他現在已經在我這裡聽法了。持戒雖然很難，但是這種誠心我是知道的。你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠。所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」
這個故事告訴我們大家，學佛人在修行的過程中，不管遇到多麼艱苦或誘人的考驗，大家一定要記住，守戒只會讓你們越來越智慧，離解脫越來越近。任何時候，都不要給修行找理由。記住，遇到考驗，給自己找理由，那只會讓你在修行的途中多走彎路，別人早已經在苦海中解脫，來到了佛的身邊，而你還在人間繼續輪迴吃苦。
現在網絡上講什麼的都有，師父希望大家要守戒、持戒，不要盲目跟風，不要在網絡上亂聽、亂看、亂學。因為你不知道別人講得對不對，別人講錯了佛理，理解錯了佛義，他不但要承擔因果，你跟着聽也會自障佛道。守戒就是依法修行，修行是把身上宿世，以及今生的業障消除，修行是在了因果，修行不是增加業障、增加因果、製造因果，大家聽懂了嗎？（掌聲）
所以佛說：學佛當以戒為師。師父希望你們一定要跟着菩薩好好修。心靈法門是非常好的法門，現在佛陀都在心靈淨土護持着大家在人間修行，觀世音菩薩大慈大悲，對眾生有求必應，普光功德山佛對大家的慧命更是愛護有加啊。（掌聲）
在唐朝的江西，洪州百丈山，一個尋常的清晨卻發生了一件讓所有僧眾震驚的事。當值的僧人在後山樹林中發現一隻野狐的屍體，本來是平常之事，可當他回來稟報百丈懷海禪師時，這位德高望重的禪門宗將，做出了讓所有人都無法理解的決定：以亡僧之禮，為這隻野狐舉行火化儀式。消息傳開，整個寺院譁然，僧人們議論紛紛，不解、困惑、質疑的聲音彼此起伏：「一隻野獸怎能以出家人的禮儀安葬？這豈不是壞了規矩、亂了法度？」百丈禪師神色莊重，親自督促準備，絕無半分戲言。他吩咐鳴鐘集眾，要在大殿前舉行這場特殊的法事。更讓人不解的是，他對眾人說：「待會兒火化之後，我有要事向大眾宣說。」
那天全寺僧眾齊集大殿，百丈禪師站在眾人面前，身後是那隻野狐的遺體。空氣中瀰漫着莊嚴與悲憫，沒有人說話，所有人都在等待，等待百丈禪師揭開謎底。究竟是什麼因緣讓一隻野獸享有僧人的葬禮？究竟隱藏怎樣的故事，讓百丈禪師如此鄭重其事。
事情從數月前說起。那時正值夏日，百丈禪師每天在法堂說法，座下常有三四百人，聽說這些僧人來自四面八方，有的是常住寺中的弟子，有的是前來參學的行腳僧。每當鐘聲響起，他們便齊集法堂，聆聽百丈禪師開示佛法要義。百丈禪師的說法不拘泥於經文，不故弄玄虛，他總是將深奧的義理用平實的語言道出，讓人覺得淺顯易懂，又覺得意味深長。
但是有一件事引起了幾個細心僧人的注意，每次說法結束後，眾人散去，總有一位老者獨自站在法堂後方，久久不願離去。這位老者鬚髮皆白，身材高大，神情肅穆。他的眼神特別，不是初學佛法者的茫然，也不是長久修行人的平和，而是一種深深的哀傷和壓抑的痛苦，還有一種難以言說的期盼。起初，僧眾以為他是附近村中的居士來寺中聽法，時間長了，有人覺得很奇怪，這位老者從來不與人交談，也不在齋堂用餐，每次聽完法就默默地離開。他到底是誰？住在哪裡？為何如此特別？有好奇的僧人想上前詢問，但每次接近時，老者就不見了蹤影，仿佛從未出現過一樣。這種情形持續了數月，百丈禪師自然也注意到了這位特殊的聽眾，但從未點破，每次說法都格外用心，仿佛在等待時機。
那一天說法結束，眾僧散去，老者依舊站在原處，這次沒有立刻離開，他在原地站了很久，整個身體微微顫抖。百丈禪師沒有離開，靜靜地坐在法座上，目光慈悲地看着這位老者。老者向前走了幾步，在百丈禪師面前跪了下來。他跪得很重，膝蓋觸地時發出沉悶的聲響，這位老者竟然哭了，一個鬚髮皆白的老人跪在地下，淚如雨下。此時，老者聲音嘶啞，帶着無盡悲苦，向禪師說道：「弟子有一事積壓心中已有五百年，今日懇求禪師慈悲，為弟子解答開示，為弟子指一條出路。」「五百年？」場上的幾位執事僧人大吃一驚，這位老者說什麼？人的壽命哪裡能有五百年？莫非是瘋癲了？但看他神態，分明清醒得很，絕非瘋言瘋語。百丈禪師神色不變，平靜地說：「你且說來。」老者抬起頭，那張飽經風霜的臉滿是痛苦痕跡，他向禪師說道：「弟子本非人身，弟子是迦葉佛時代的一寺住持，曾領眾熏修，也曾登壇說法，那時的弟子自以為是參透了佛法真義，自以為已經達到了很高的境界……」說到這裡，老者的聲音更加哽咽。
「有一日，一位僧人來到弟子座下，恭恭敬敬地提出一個問題，他問大修行人還落因果否？這本是極為重要的問題，關乎修行的根本知見。那時的弟子自認為修行高深，不加思索地回答：『不落因果』。」老者的拳頭緊緊握起，說道：「就是這四個字，害了弟子五百世。自從說出那句話後，弟子便墮入野狐身中，五百世為畜生，不得解脫。五百世啊！禪師，五百世的光陰，弟子都以野狐之身在深山野嶺中度過。眼看着春去秋來，看着日升月落，看着一代又一代人類生老病死，可弟子卻困在畜生之身中無法超脫。」老者泣不成聲，說道：「弟子知錯了，深知那句『不落因果』是大邪見，是害人害己的毒藥，可知道有什麼用？弟子無法更改已說的話，無法挽回已經造下的業，弟子日日夜夜懺悔，可懺悔也無法改變這個果報，直到今日，五百世的報應終於將盡，弟子這個野狐之身即將死去。但弟子心中不安，若不能解開當年的疑惑，不明白正確的答案，弟子即使脫離了野狐身，恐怕還會因為知見不正而再次墮落。所以每日來聽禪師說法，希望能聽到答案。今日弟子終於鼓起勇氣，懇求禪師慈悲，為弟子代答當年的問題。若是禪師能說出正確答案，弟子或可憑此功德脫離畜生道，不再輪迴。懇請禪師慈悲，救拔弟子於苦海。」老者以頭觸地，向百丈禪師頂禮，再也說不出話來。法堂內一片寂靜，幾位執事僧雖不能完全理解這位老者所說的一切，但都被他的真誠和痛苦震撼。五百世的輪迴和五百世的苦難，只因為說錯了四個字，這是何等可怕的因果。
百丈禪師默然良久，目光深邃慈悲，仿佛能看透這位老者五百世的痛苦，他深深地嘆了一口氣，緩緩開口，說道：「既然如此，你把問題再問一遍。」老者顫抖着聲音重新問道：「請問禪師，大修行人還落因果否？」百丈禪師朗聲答道：「不昧因果！」就是這四個字，不是不落因果，而是不昧因果。只差一個字，「落」與「昧」看似相近，實則天壤之別。老者聽到這個答案，整個人如遭雷擊，他呆立片刻，突然放聲大笑，笑聲中有解脫、有喜悅、有感恩，還有對過去五百世苦難的無盡感慨。笑聲漸漸停止，老者再次向百丈禪師頂禮，說，「弟子已經明白，已經解脫，明日弟子野狐之身會死在後山的樹林中，懇請禪師慈悲，以亡僧之禮為弟子火化，讓弟子雖身為畜生也能享有僧人的葬禮，這也算是對弟子前世為僧的交代。」說完，老者的身影漸漸淡去，最後完全消失在法堂之中。次日清晨，當值僧人發現後山樹林中那隻野狐的屍體，百丈禪師聞訊立即吩咐，準備以亡僧之禮火化，這才有了故事開頭時的那一幕。
火化儀式結束後，百丈禪師召集眾僧，將這件事的前因後果詳細說明。聽完整個故事，道場所有僧人都感到一陣寒意從脊背生起，這不是恐懼，而是深深的震撼和警醒。一個曾經的住持和說法者，只因為說錯了一個字，墮為畜生五百世，這是何等可怕的因果，何等深重的報應！「不落因果」和「不昧因果」，這兩句話到底有什麼不同？為什麼一個是邪見，會導致墮入畜生道五百世，另一個卻能讓人當下解脫？這個問題成了所有僧眾心中最大的疑惑。
百丈禪師看出了眾人的疑問，他坐在法座上，目光掃過每張充滿困惑的面孔，開始了這一生中最重要的一次講法。百丈禪師的聲音不高，卻清晰地傳入每個人的耳中，他講到：「諸位，今日這件事，要告訴大家一個極為重要的道理，修行之路如履薄冰，一個字的差別，就是天堂與地獄的分別；一念之差，可能就是解脫與輪迴的分別。首先，我們要明白什麼是因果，因果不是神秘的東西，也不是什麼虛幻的理論，因果是宇宙的基本法則，是一切事物運行的根本規律。有因必有果，這是顛撲不破的道理。你種下善因就會收穫善果；你種下惡因就會收穫惡果，這個道理適用於一切眾生，無論凡聖。」
百丈禪師繼續說道：「前世的這位住持為什麼會說出『不落因果』這樣的話？這是因為他對佛法產生了嚴重誤解。他可能讀過經書，知道佛法講空性、講無我、講諸法皆空。於是他就以為，既然一切皆空，那麼因果就是空的；既然因果是空的，修行人就不會受因果束縛，那麼就可以超越因果，就是不落因果。這種想法看似高深，實際上是極大的邪見。」百丈禪師的語氣變得嚴厲起來：「因果律是法界的根本規律，就連佛陀成就無上正等正覺之後，仍然示現受報。佛陀在世時曾示現頭痛和背痛，這些都是過去世因緣的果報。連佛陀都不能違背因果律，何況我們這些凡夫？何況那些尚未成佛的修行人？說『不落因果』就是在否定因果律的存在，否定善惡有報的真理，這是最危險的邪見之一。為什麼危險？因為它會讓人放縱自己的行為。他會想，既然我不落因果，那麼我做什麼都沒關係，我殺生也好、我偷盜也好、我邪淫也好、我妄語也好，都不會有果報，因為我已經超越了因果。你們想想，這樣的見解會導致什麼結果？」
百丈禪師環視眾人，繼續說道：「這會讓人完全失去道德約束，完全失去修行方向，他會變得肆無忌憚，為所欲為；更可怕的是，他還會把這種邪見傳播給別人。就像前世那位住持，在座上公開宣說『不落因果』，不知有多少聽法的人受到誤導，不知有多少人因此走上邪路，這樣的罪業怎能不重？這樣的果報怎能不可怕？」在場的僧眾聽到這裡，都感到後背發涼。原來那四個字的錯誤不僅是理論偏差，更是實踐上的災難，會導致修行人失去正見和戒律約束，最終墮入深淵。百丈禪師看出眾人已理解「不落因果」的嚴重錯誤，於是話鋒一轉，繼續說道：「不昧因果是什麼意思？為什麼這四個字能讓那位老者解脫？不昧因果，就是不糊塗、不迷惑，清清楚楚、明明白白。」百丈禪師解釋道「不昧因果就是修行人對因果律清清楚楚、明明白白，他知道種什麼因就會得什麼果，知道善有善報，惡有惡報，他知道因果的法則絲毫不爽、分毫不差。」
但有僧人提出疑問：「既然修行人也要受因果束縛，那麼修行又有什麼意義？我們修行不就是為了解脫嗎？如果還要受因果束縛，怎麼能叫解脫？」百丈禪師點點頭，說道：「這個問題問得好。修行人不是要逃避因果，不是要對抗因果，而是要明了因果，超越對因果的執著。」百丈禪師加重了語氣，繼續說道：「聽好了。不昧因果，不是修行人不受因果制約；修行人依然會受因果律的作用，但是，修行人對因果律清清楚楚、明明白白，他知道自己過去種下了什麼因，現在就會受什麼果。他接受果報，不逃避、不抱怨、不迷惑；同時，他在當下謹慎種的善因、種清淨的因，他未來就會得善果。」
百丈禪師繼續說：「更重要的是，真正的大修行人雖然清楚因果，卻不被因果所束縛，他的心是自在的，他知道善惡報應的道理，所以自然會行善止惡。但他不是因為害怕惡報而行善，也不是因為貪圖善報而行善。他行善是因為善本來就應該做，他止惡是因為惡本來就不應該做，他的行為符合因果律，但他的心是自由的，不被因果的念頭所束縛。」這番話深奧而微妙，在場的僧人有些聽懂了，有些還在思索。百丈禪師舉了一個例子說明：「像真正懂得交通規則的人，他走在路上會遵守各種規則，可是他遵守這些規則不是因為害怕被處罰，因為他明白這些規則是為了大家安全，他的心是自由的，他遵守規則，但不被規則所束縛。相反，不懂規則的人可能會因為害怕處罰而勉強遵守，心裡充滿抗拒，或者有僥倖心理，以為可以不遵守規則而不受懲罰，這就是昧於規則。
因果律也是這樣，不昧因果的人清楚因果的運作規律，所以自然會謹慎自己的身口意，但是他的心是自在的，不是被因果嚇住了，而是明白了因果的真實意義。不落因果的人自以為可以超越因果，結果被因果束縛住，墮入惡道。」
百丈禪師停頓了一下，讓眾人消化這些話，說出更深奧的道理：「真正的解脫不是脫離因果，而是明了因果。當你對因果的道理徹底明白，不再糊塗、不再迷惑，就會發現因果律本身就是解脫的道路。」「為什麼這麼說？」百丈禪師自問自答，「因為當你明白了因果，你就知道，一切都是自己造成的。你現在受的苦是過去種下的惡因，你現在享的福是過去種下的善因，既然一切都是你自己造成的，那你還怨誰呢？還恨誰呢？你自然會承擔責任，不再向外求，不再怨天尤人。既然你知道未來果報取決於現在種下的因，那你自然會謹慎當下的每個念頭、每一句話、每一個行為，你會自然而然地斷惡修善，因為你知道這是為自己的未來負責。」
「更重要的是」，百丈禪師的聲音變得溫和而深邃：「當你真正地明了因果後，你會發現，所謂的『我』，其實只是一連串因果的組合。過去的因，形成現在的果；這個果又成為新的因，新的因產生未來的果，在這個因因果果的鏈條中，哪裡有一個固定不變的『我』？哪裡有一個可以執取的『我』？當你看清這一點，我執就開始鬆動了，不再執著於我的身體、我的感受、我的想法……你知道這些都是因緣和合而生的，都是暫時的，都是會變化的，這樣你就開始真正走向解脫了。」這一番開示，讓在場許多僧人豁然開朗。原來因果律不是修行的障礙，而是修行的助緣；原來不昧因果不是被因果束縛，而是借因果而解脫。可百丈禪師還沒說完，他知道還有更深的道理需要點明，否則，眾人可能又會落入另外一種執著。
百丈禪師再次開口，說道：「諸位，我剛才說的是為了讓你們明白不昧因果的重要性，明白因果律的真實義，但千萬不要執著於『因果』二字。「「什麼意思？」有僧人不解，百丈禪師繼續說：「因果律是真實不虛的，可是當你執著於因果，時時刻刻想着，『我今天造了什麼因，未來會得什麼果，要怎麼避免惡果，怎麼獲得善果』，這樣你的心又被因果的念頭占據了，你還是沒有得到真正的自在。真正的不昧因果，是明了因果而不執著，就像你走路時知道腳下有路，但不會時時刻刻想着路的存在，自然走着，路就在腳下。因果律也是這樣，明白它的存在，按其規律行事，但不必時刻掛在心上。佛法的妙處就在這裡，它既不是讓你不顧因果，胡作非為；也不是讓你執著因果，處處顧忌。它讓你在明了因果的基礎上自然而然地生活、自然而然地修行，該做什麼就做什麼，該說什麼就說什麼，該想什麼就想什麼。但是這個『該』不是外在規定，而是你內心自然的智慧流露。這就是真正的不昧因果。你清楚，但不執著；你明白，但不束縛你，順應而不被動，這才是大修行人應有的境界。」許多僧人都深深地思索起來，百丈禪師的開示層層深入，從破除邪見到建立正見，再到超越執著，環環相扣，絲絲入理。
還有一個問題讓眾人困惑，一位老僧人站起來恭敬地問道：「禪師，弟子還有異議，那位前世的住持只是說錯了一句話，為何有如此重的果報？況且他說這話時，未必是故意要害人，可能只是一時見解不正確，這樣也要墮入畜生道五百世嗎？因果是否太重了？」這個問題觸及了因果律的另外一個重要方面。百丈禪師點點頭，說：「這個問題問得好，正是我要強調的另一個重點。因果的輕重，不僅看行為本身，更要看影響的大小。那位住持身為一寺之主，他是眾人的導師，一言一行都會被弟子們效仿，都會被信眾們遵循。當他說出『不落因果』這四個字時，聽法的僧俗有多少人？這些人聽了會怎麼想？會怎麼做？他們可能以為修行到一定程度就不受因果束縛，於是放逸、懈怠，不再謹慎身口意，他們可能會把錯誤的見解傳給別人，錯誤的見解像瘟疫一樣傳播開來，不知會害多少人。」
「更嚴重的是」，百丈禪師繼續說：「這種錯誤的見解會讓人失去對因果律的敬畏，一旦失去這種敬畏，人會無所顧忌。今天可以偷盜，明天可以殺生，後天可以邪淫，因為他以為自己不落因果，以為自己已經超越了善惡報應，這樣的人造下的罪業會有多重？傳播這種邪見的人要承擔多大的責任？」「所以」，百丈禪師的聲音變得更嚴肅：「那位住持墮為野狐五百世，不是因為他說錯一句話那麼簡單，而是因為他作為一個有影響力的說法者，傳播了能誤導無數眾生的邪見，罪業之重，足以讓他在畜生道輪迴五百世。」百丈禪師環視眾人，繼續說道：「這也是為什麼我今天要把這件事告訴大家。座上的諸位，有些現在是執事，有些將來會開堂說法，有些會成為一方的導師，你們要明白，當開口說法時，你們的話不僅是你們自己的見解，更會影響到聽法的所有人。如果你們的見解正確，能幫助無數人走上正道；如果你們的見解是錯誤的，你們會導致無數人墮入邪路。」
「所以」，百丈禪師加重語氣：「凡說法者，必須謹慎，必須小心，不能憑着一知半解隨便開示，不能自以為是地認為自己已經明白了佛法的真義。要時刻保持謙虛，時刻保持學習，時刻檢驗自己的見解是否符合佛陀的教誨，是否符合祖師的教導。如果不確定寧可不說，如果有疑惑要向善知識請教，千萬不要逞一時口快，害了自己，也害了別人。」這番話說得極重，讓在場所有人都感到沉甸甸的責任。是啊！說法不是兒戲，教導他人不是隨便可以為之的事，一句話說錯了，可能影響不止一個人，而是一群人，甚至是一代人，這種責任怎能不讓人心生敬畏？
百丈禪師看眾人都若有所思，於是又說道：「今天這件事還有另外一層深意要告訴大家，即使在修行路上犯錯誤，也不要絕望。那位前世的住持雖然因為一句話的錯誤而墮落野狐五百世，可他沒有放棄。他這五百世中，雖然身為畜生，卻始終保持着覺知，始終記得自己前世為僧，一直在尋找解脫的機會，這是何等的毅力和精進。「五百世」，不是五十年，不是五百年，而是五百世，在這漫長的時間裡，他沒有被畜生的習氣完全淹沒，沒有忘記自己曾經是修行人，沒有放棄對解脫的追求，這是多麼難得的善根。正因為這樣的善根，他才能在聽到我說法時知道要來聽，知道要求解；正因為這樣的善根，當他聽到正確答案『不昧因果』時，能當下明了，當下解脫。」
「所以」，百丈禪師的聲音變得溫和：「無論修行路上遇到什麼挫折，犯下什麼錯誤，造下什麼業障，都不要灰心、不要絕望，只要你們保持一顆向道的心，只要你們不放棄修行，只要你們真誠地懺悔、真誠地改過，總有解脫的一天。因果律雖然嚴厲，但也是慈悲的，它讓你知道種什麼因就有什麼果，即使你過去種下了惡因，只要從現在開始種善因，未來一定會有善果。過去不可改，但未來掌握在自己手中，這就是因果律給我們的希望。」這番話讓在場許多僧人都感動不已，有些人想起修行路上的錯誤，有些人想起曾經的懈怠放逸。百丈禪師的這番開示，既是警醒，也是鼓勵，他讓人知道錯誤的嚴重性，也讓人看到改正的可能性。
又有一位僧人提問：「禪師，弟子還有一事不明，那位老者說他是迦葉佛時代的住持，那是極為久遠的時代，他如何能記得那麼清楚？一般人死後投胎都會忘記前世的事情，為何他卻能記得？」百丈禪師說：「這是因為他的錯誤對他的打擊太大了。一個曾經的住持、一個曾經的說法者，本應該度化眾生，結果卻因為說錯話誤導眾生，這種愧疚、這種自責深深地烙印在八識田之中，這個印記太深了，即使經歷了五百世的輪迴，也沒有被抹去。」百丈禪師繼續說：「這也說明，有些業力極其深重，特別是涉及知見和傳播邪見的業力，它們的影響極其深遠，所以我們在說法時一定要格外謹慎。」
「不過」，百丈禪師話鋒一轉：「正是因為他始終記得這個錯誤，一直在尋求改正，所以當機緣成熟的時候，他才能得到解脫。如果他墮為野狐後完全忘記前世的事，被畜生的習氣淹沒，即使聽到正確的答案，也無法受益。佛法所說的『覺』，就是不迷。即使在最困難的處境中，即使身為畜生，也保持清醒，保持對真理的追求，這是最寶貴的品質。」眾人聽了都深有感觸，修行不是一帆風順的，路上會有各種挫折和障礙，重要的是在這些挫折中保持覺醒，仍然不放棄對真理的追求。（掌聲）
百丈禪師說：「今天我說了這麼多，歸納起來就是幾個要點。第一，因果律是真實不虛的，任何人都不能違背。包括修行人，包括開悟者，說『不落因果』是嚴重的大邪見，會導致嚴重的後果。第二，真正的修行人應該不昧因果，清楚明白因果的道理，並且依此而行，不是逃避因果，不是否定因果，而是明了因果，順應因果。第三，雖然明了因果，但不能執著因果，執著會成為新束縛。真正的自在是在明了因果的基礎上不執著，在不執著的前提下明了因果。第四，作為說法者，要格外謹慎言行。你的一句話可能影響無數人，說對了，功德無量；說錯了，罪業深重；寧可不說，不可亂說。第五，即使犯了錯誤，不要絕望，只要真誠懺悔改正，從現在開始種善因，未來必有善果。因果律既是約束，又是希望。」
最後百丈禪師站起身，目光掃過每個人，說道：「希望你們記住今天這件事，記住那隻野狐，記住那位五百世不得解脫的前世住持。他的遭遇警示了我們所有人。修行路上如履薄冰，一字之差，可能是天壤之別；一念之差，可能是解脫與輪迴的分別。願你們都能明因識果、謹慎修行，既不要犯不落因果的錯誤，也不要執著於因果而不得自在。在因果中修行，借因果解脫，這才是真正的不昧因果，這才是真正的修行之道。」說完，百丈禪師合掌，眾人也合掌回禮。這一次的開示深深印在每個人的心中。從此以後，「野狐禪」這個詞在禪林中流傳開來，專門用來指那些似是而非、聽起來很有道理，但實際上是邪見的說法。任何一個自以為開悟、自以為超越因果、自以為可以隨意說法的人，都會被人認為是在說「野狐禪」，這是最嚴厲的批評和最深刻的警示。「不落因果」和「不昧因果」這兩句話成為千古名言，一字之差道盡了修行的玄機。這不僅是語言文字上的差別，更是見地境界上的天壤之別。
在百丈禪師之後的歲月里，他的弟子們繼承了他的精神，將這個公案一代代地傳承下去。每當有人在修行中產生傲慢，以為自己很了不起、以為自己已經超越一切時，善知識就會提起這個公案。「你可不要說野狐禪，當年那位住持也以為自己已經明白了佛法，結果呢？」這個公案成為檢驗修行人境界的試金石。真正的修行人必定對因果律心存敬畏，他可能已經證到很高的境界，但絕不會說自己不落因果，他會說自己不昧因果，因為他知道因果律是法界的根本規律，是不可違背的真理。那些自稱已開悟，以為已經超越因果，以為自己可以為所欲為的人，往往就是在說「野狐禪」，他們不是真正的開悟，而是落入了邪見。他們以為自己很高明，實際上是最危險，他們不僅害了自己，還可能害了無數人。
時光流轉，百丈禪師的這次開示，影響了無數代的修行人，他讓人們明白：佛法不是逃避責任，不是否定因果；而是讓人心智更加清醒，自覺遵循因果，同時不被因果束縛。這聽起來矛盾，實際上是最高的智慧。就像真正會開車的人，熟知所有的交通規則，自然遵守，但心是自由的，不會時刻被規則困擾。他的遵守不是被迫的，而是自覺的；他的自由不是無視規則的放縱，而是在規則中的自在。修行也是這樣，真正的修行人明了因果，遵循因果，但心是自在的。他不是因為害怕惡報而戰戰兢兢，也不是因為貪圖善報而刻意造作，他只是自然而然的活着，按照因果律規律行事。這種自然不是隨意，而是一種更高層次的自覺。
對於今天的修行人來說，這個公案的意義更重大，我們生活在信息爆炸的時代，各種說法充斥着我們的耳目。有人說修行很簡單，只要放下就好；有人說修行不需要持戒，因為心靜則一切靜；有人說開悟後就可以做任何事情，因為已經超越了善惡。這些說法聽起來很高明、很灑脫、很自由，但如果我們用百丈禪師的教誨來檢驗，會發現許多都是「野狐禪」，他們要麼是對佛法的誤解，要麼是對修行的曲解，要麼乾脆就是邪見。
真正的佛法從來不是讓你逃避責任，不是讓你否定規律，不是讓你為所欲為。真正的佛法是讓你更加清醒、更加自律、更加慈悲、更加智慧，它讓你明白因果道理，讓你知道每個行為都有相應的結果，讓你對自己的生命負起全部的責任。同時，真正的佛法也不是讓你變成一個被因果嚇住的膽小鬼，不是讓你時時刻刻如履薄冰戰戰兢兢，它是在你明了因果的基礎上獲得真正的自由。這種自由不是放縱，而是自在；不是無知的無畏，而是明了因果之後的坦然。
百丈禪師用「不昧因果」道破了修行的真諦。「不昧」就是不糊塗。對因果糊塗的人會犯兩種錯誤：一種是不相信因果，以為可以為所欲為；另一種是過分執著因果，被因果的念頭束縛住。真正不昧因果的人，既不否定因果，也不執著因果。他清楚明白，坦然面對，自在無礙，這才是大修行人應有的境界。他明白世間一切都有因有果，所以他謹慎自己的身口意；但他的心是自由的，不被任何東西所束縛。他按照因果律行事，卻不被因果律所困；他在因果中生活，超越了對因果的執著。
回想那隻野狐，五百世的輪迴和五百世的苦難，只因為一個字的錯誤。這不僅僅是一個故事，更是對我們每個人的警示。我們在說話、在判斷、在教導別人的時候，是不是也可能犯同樣的錯誤？我們是不是因為自以為是、一知半解，就輕率地給出答案、給出指導？如果我們不謹慎，我們不虛心，我們自以為是已經明白了佛法的真諦，我們可能會成為下一個說「野狐禪」的人。雖然不會像古代住持一樣墮為野狐五百世，但我們造下的業，我們誤導的人，我們傳播的邪見，都會有相應的果報。因果不是虛言，也不是兒戲，它是宇宙的根本法則，誰也無法逃避。我們唯一能做的就是清楚地認識它，自覺遵循它，智慧運用它，最終在它之中得到解脫，這就是「不昧因果」的真義，這就是百丈禪師留給我們修行人的寶貴遺產，是那隻野狐用五百世的苦難換來的警示。
願我們記住這個教訓，願我們都能明白因果，願我們能在修行路上謹慎前行，不要自以為是，不要輕易說法，不要傳播邪見。要時刻保持謙虛和學習，要時刻檢驗自己的知見是否正確。當我們面對因果時，既不要恐懼，也不要輕視。要以清醒的心明明白白地看清因果的真相，坦坦蕩蕩地接受因果的法則，自自在在地生活在因果之中。這樣我們就不會重蹈覆轍古代住持的道路，不會成為野狐，不會在輪迴中沉淪。相反，我們會借因果修行，借因果而開悟，借因果而解脫。因果不是障礙，因果是道路；不昧因果，不是被因果束縛，而是借因果而自在。這是千古不易的真理，這是修行人應該銘記的教誨。一字之差，五百世的輪迴，這不是神話，不是傳說，這是真實的警示。希望大家都能從覺醒中明白因果的真義，走上正確的修行之路。因果不昧的故事永遠提醒我們：修行路上，不可以自以為是，不要不懂裝懂，通過這個故事大家要懂得，學佛不昧因果，才是真正的解脫之道。（掌聲）
發表於 2025-12-23 09:05:23
