今天跟大家要講法。要把菩薩放在心裡,對菩薩要有堅定的信念。信是什麼?相信。念是什麼?念頭。每一個念頭出來都要堅定,相信菩薩。不管在外界碰到了什麼煩惱啊,要懂得精進修行,堅持不懈。管好自己,觀照自己的心,觀照自己的心呢就是讓自己呢覺得沒有煩惱、沒有痛苦,沒有什麼想不通的,這樣的話,人是不是活得很自在啊?經常觀看自己活得自在不自在。
所以去實踐,如果你想去做菩薩,你要實踐的話,你就要遵照佛的戒律,要去降伏心魔,自律利他。你們看,我們很多人做事情在社會上,我們要幫助別人,是不是自己要很守戒律呀?有時候別人在發牢騷,你要幫他,你不能再發了吧?對不對呀?別人在家裡已經不開心了,你要幫他解決問題,你還能不開心嗎?你只能轉換自己,就是守戒。「為了幫助他,不要讓他不開心,我自己一定要開心」,是不是自律呀?自律了之後會不會利別人?
要做到佛我如一,佛和你是如一的,你就是佛,佛就是你,經常這樣想。你們不要以為佛離你們很遠,你們一天當中在念經,腦子裡雜念沒有的時候,一個小時,那麼一個小時做了佛;想幫助別人的時候,救度眾生,想幾個小時那就是幾個小時的菩薩。所以不要以為自己離佛很遠,要做到降伏自己的心魔。心魔(是)什麼?有的時候我就想做這個事情,我就想做那個事情,那個時候你的理智告訴你:你不能做這個事情,你不能做那個事情。你說還能去做嗎?你硬要做,就犯法了;你硬要去做,家裡就吵架了;孩子,你由着你的性子來教育他,最後就不行了。
所以明心見性,佛即是我,我即是佛,佛我皆無,無無亦無。為什麼叫明心呢?就是明白的心,對什麼事情都要明白,要看到你的本性。所以每個人呢,你經常看到人家的本性很善良,像佛一樣,你心裡就不會恨了;你把人家都看成很惡的,你心裡會恨。「佛即是我,我即是佛」,你把自己當佛了,你是不是佛啊?舉個簡單例子,我們把佛放下來,好吧?講人好吧?好人好吧?「佛」改個名字叫「好人」好吧?好人就是你,你就是好人,好人跟你都是一樣的;佛就是你,因為你很善良、你很慈悲,你懂得度人,那麼你就是佛,佛就是你,到了最後呢「我即是佛,佛即是我」。那麼「佛我即無」,因為你已經跟佛一模一樣了,你心中也不要專門說「我是佛,我不是佛」了,因為眾生皆具佛性,等到你完全像個好人了,佛就是個好人的話,你已經是個好人了,你說說看,你還要說「我是好人」嗎?你肯定就是好人,所以都沒了呀。好人就是你,你就是好人,那還有什麼呀?「無無亦無」,也無我,也無佛。沒有佛了,沒有我了,什麼東西都沒了,那麼你就歸還你原始的初始本性,就是你們得到了你們的初始本性。
要懂得一滴水進入大海一樣,進入大海的水永遠不會枯掉;如果你今天一滴水放在外面,你很快這滴水就沒了。所以我們學佛人要將自己心中的佛性進入佛的本性中,那麼你的佛性就成為一個心中的道場。道場就是,心中有佛的人才有道場。明白了嗎?所以在人間要學會無喜無惡,無憂無慮,無美無丑,才能無色無味。你看別人不要看到別人「哎呦,這個人很醜嘍」,哎呦,一會兒開心了,一會兒難受了,一會兒憂了,一會兒焦慮了,一會兒這個人很美麗,一會兒這個人很醜陋了……無色無味呀,「無色聲香味觸法」呀,現在跟你們講《心經》了,聽得懂不啦?
我們做人要像水一樣,不經意地流過,給人家不知不覺地帶來一絲涼意。我們做人不要做點好事也讓全世界的人知道,做點壞事也是讓全世界的人都痛恨你。所以學佛人要滋潤萬物,如風遍行,像風一樣的,到處可以吹得到。菩薩的慈悲心可以讓每個人都感受到很溫暖,像春風一樣。只要是動物,它都會有生氣呀、難過、恨呢。你看我們要學大地,天地之間無私地承載,天地之間無私地承載是什麼?你今天在土地上吐痰也好,扔髒物也好,它也承擔,它也不聲不響地承擔;你用陽光照耀也好,它感受到溫暖。
所以我們人就要學會心中要有虛空,心中虛空是什麼?心中虛空就是不要有煩惱啊、不要有恨啊。你這樣的話,就像一間房,我們今天這間房堆滿了雜物,你們進得來嗎?所以要含藏萬物而無爭,不要去爭這個世界,心中有佛性的人不爭這個世界的。以行不言之教,無為而無不為。你很多時候啊,你做的行為已經給人家做出榜樣了,用不着你再去吹、去講。你這個人出來像模像樣,像不像師父?人家尊敬不尊敬你?你的行為已經就是一個教育,你表面上好像我沒做什麼,實際上你都做了。無為——我沒做什麼,媽媽就是在家裡。「媽媽,你對我們太好了,家裡都是你照顧的。」「我沒做什麼,孩子。我做了什麼?應該的。」無為而無不為,聽得懂了嗎?
我們要轉貪瞋痴——轉換貪瞋痴。轉貪瞋痴什麼意思呢?不要去貪,沒有意思。很多生意人貪呢,貪到後來連公司都賣掉了,會倒閉的。一個人不要去貪呢,腸胃裡吃了點東西,夠了;你不停地再吃再吃,吃到後來你的腸胃就壞掉了。貪瞋痴。你說恨的人,他第一,臉不好看;恨的人,第二,眼睛很兇;第三,恨的人,他整天煩惱不斷,很難過的 。你說他恨的人笑得出來不啦?你說我恨這個人,你說你看見他,你笑得出來不啦?你跑到單位里,你看見他很恨,你說你笑得出來不啦?愚痴,你看這個「痴」字,跟你們講點中華傳統文化,這個「痴」字什麼意思?裡面是一個「知識」的「知」,知識「生病」了,你就愚痴了。外面是不是一個病字啊?把知識誤理解,你這個人就「生病」了,把知識搞歪了,你這個人就「生病」了。我們一生做錯的事情,其實很多都是犯戒犯的,就是愚痴呀,做了不知道的事情,對一些知識不理解,在知識上「生病」了,好了,你做錯很多事情。
那麼,做錯事情呢,要改呀。佛陀說過,我有兩個孩子,很厲害的孩子:一個叫「從來不犯錯」,第二個叫「懂懺悔」。那麼我們都是佛陀的孩子,我們肯定是第二個孩子了。到人間來哪有不犯錯的?你要是說完全從來不犯錯的,佛陀指的就是在天上的孩子呀。我們犯錯之後應該成為一個懂懺悔的孩子,所以為什麼佛陀給我們《禮佛大懺悔文》?懺悔很重要,沒有一個人一生不犯錯的。我們做第一個孩子非常難,只能做第二個孩子,要懂懺悔。如果當你一件事情懺悔了,這件事情就沒有了,重新可以再來。一個人如果改正了,這個人的人生就是改變了,所以就是重生,你這個人的生命是在重生。大家聽懂了嗎?所以不要讓以前的業障綁住你,你今天懺悔了,你還考慮到過去的業障這麼重,對不對呀?——綁住你了。所以懺悔之後才能做個很自在、很舒服的人。所以當你把你的真如本性顯露出佛性的時候,那麼你的菩提心就開始照耀着你了。所以「菩馱夜菩馱夜」,菩提心、菩提心,菩提心就是佛心。
學佛人守五戒,你至少還能轉世再投人。因為現在這個世界上有很多人,人都做得不像人,他下輩子連人都投不到——投畜生,他因為在人間做了太多的畜生事情。有些人做了太多的缺德的事情,像鬼一樣暗中搞別人,那麼這些人可能以後就在中陰身里做鬼。