人向內看，不要向外看，看自己的心動不動，叫如如不動。你整天看外面的話，你被紅塵所染，你就會經常如影見形。看見一個東西馬上就覺得「哎喲，它是存在的」，別人說風就是雨，這就是為什麼現在，人在網上謊言滿天飛，這就是為什麼，因為他的心亂了，他什麼都相信，如影見形。所以，紅塵中風吹草動，你馬上就不能穩住自己。
所以學佛的人必須心裡明白，一個人只有在安靜的時候，你才能聽到、才能聽清楚外面的任何雜音是什麼，你才能看到心裡，知道自己的心裡到底在想什麼。你們現在不安靜地坐着聽，你們永遠不知道你們心裡到底在想什麼，你聽不到自己內心的聲音。所以一個人，有智慧的人，不是注重外表，而是要看到自己內心的深處。
學菩薩，就是要用智慧去看人間一切的事物。智慧從哪裡來的？安靜，靜能生慧。所以一個能安靜的人一定有智慧；碰到什麼事情就跳、碰到什麼事情就鬧的人，智慧早就遠離他了，所以，智慧從內心中來。所以一個人如果用智慧來看問題，你就會吸收到知識，你就會關注自己的根，那個根就是阿摩羅識，你就會讓你的智慧的萌芽、本性的般若慢慢地長大、長快。
師父今天還要跟你們說一個怎麼樣來轉識成智。一個人的意識產生的不好的雜念，趕快要把它轉變，變成智慧。比方說，你因為聽到別人講你了，你很不開心，當你看到他的時候，就給他眼色看，你就對他不好，表情冷漠，或者給他一種冷臉看，你這個意識是非常不對的。菩薩說要把這些東西轉為智慧。怎麼轉呢？你腦子裡要想：「今天他講我，我明天還想不想讓他講我？不想了。」好，既然他今天講你，他對你是誤解，或者你的確是不好，沒關係，我要轉識成智，我要轉變自己的意識，變成智慧，「今天他講我不好，我還要對他好，他明天就不講我了；如果今天因為他給我臉看，講了不好，我就不理他，我就給他臉看，明天他不是講你了，那是罵你了」。你這麼一想，你衝着他很客氣地笑笑，對他還是像沒有知道他講過你一樣，是不是他明天可能講講，沒意思了，就不講你了？他不講你，你是不是擁有智慧了？你今天給他臉看，你好像是報復了，但是他明天、後天還會對你更多地報復，講你不好。你到底想讓別人講你不好，還是想解決這個問題？這就是轉識成智。
我舉個例子，你們一聽就明白。家裡有個親人對你不好，你必須像沒發現一樣，「哎呀，他今天可能不開心，不是對我的」。就算他對你的，你用這個意識來解決這個問題，當沒事發生一樣，他第二天就好了，你不是擁有智慧了嗎？所以菩薩告訴我們，為什麼叫我們轉識成智？就是要明白智慧它會再生的，就是繼續的。如果你今天沒有用智慧，智慧就沒了；你今天用了智慧，明天還會生出來智慧；你今天沒有用智慧，你很快地就擁有煩惱；當你擁有煩惱之後，你的苦惱、你的恨、你的難受、難過一切都會來。
所以菩薩叫我們「色受想行識」五蘊都要把它轉化，你要把它轉化為力量，轉化為能量。每一個人都要有能量的。不開心的時候，讓自己開心一點，你們幾個人做得到？能夠做到的人就是轉識成智。自己開心的時候，經常提醒自己不要太開心，你們有幾個人做得到？開心的時候像瘋子一樣，不開心的時候像傻子一樣的。這就是菩薩在2500年前就告訴我們，一個人不能隨着自己的心而轉的。外境在轉，你心不能轉的，所以叫如如不動。人家在生氣，你也生氣，你的好的氣場就隨着人家不好的氣場而轉變，那麼這個氣就轉變了。大家聽懂嗎？所以人在轉氣質，每一個人都在轉變自己的氣質。修得好的人越來越穩重，女人像女人，男人像男人，就是越來越穩重，那你這個人的精氣神就跟別人不一樣。一個有智慧的人靜得下來，一個有智慧的人能夠時刻在心裡擁有一把「金鑰匙」，這把「金鑰匙」就是讓你在痛苦的左心室的時候，打開你的右心室，來分散它左心室的煩惱和左心室的痛苦；當你在右心室感到胸悶，非常地難受，不能接受的時候，打開你的左心室，來接受你右心室給你帶來的煩惱。這就是轉換。
因為人活在這個世界上，一定要控制好自己內心深處的六個「賊」。六賊，這個「賊」，要把它掏空。所以法師根本不能去聽別人說什麼，所以法師根本不能去說別人什麼。一個有修養的人不說、不聽，出口就是「阿彌陀佛」，閉口「阿彌陀佛」。像我們出口「觀世音菩薩保佑你」，閉口「觀世音菩薩加持你」。所以五蘊，當你知道了、能夠控制好了，你的受想行識，也會慢慢理解這是虛空的，不是真實的感受。因為它會過去——不是真實的想象，也會過去——不是真實的行為。我們小時候做了很多真實的行為，現在到哪裡去了？受想行……給你們講了，最後，你們一輩子活到今天，你們腦子裡想過多少事情，你們當時動過多少腦筋？這種意識存在在你們的思維當中，到現在在哪裡？沒了。這就是告訴你們，如鏡見形。如一面鏡子一樣，你這個人照着鏡子，你這個形狀在；等到你離開了這面鏡子了，你這個人形狀就沒有了，那你這面鏡子還是鏡子。「照見五蘊皆空」，沒有五蘊，你當然是空的。當你心中還有各種各樣的想法，你說你能照見五蘊皆空嗎？
好，接下來跟大家講，世出世間，本來不生不滅。我們人在這個世界上，誰都會死，誰都會再生，生和死實際上就是世出世間，就是不生不滅。生了，死了；死了，又生了；生了，再死了……是不是不生不滅啊？我舉個簡單例子，你們家買了米，吃完了，米買過嗎？買過的，吃完了。吃完了之後再買，再買再吃完，吃完了再買，你說是不是不生不滅？講得不好聽一點，夫妻吵架，吵過了，好了，好了再吵，吵了再好，好了再吵，有生滅嗎？誰能說這次吵完之後，我們永遠不吵了？可能嗎？這就是無生無滅。不學佛的人，凡夫以生滅心看世出世間一切的萬法，就是說，「哎喲，這個事情發生了」「哎呀，你看發生了」，他沒看到這件事情會過去。所以很多人腦子就是想這件事情想不通，他覺得這個事情不會變化的。實際上，世間一切萬法皆是以生滅心來看，那你就是凡夫，你凡夫，你才能看這世界沒了、有了，就是這樣。覺得沒了就沒了；有了，「哎喲，又來了」。我知我見，你看到的事情，你見到的事情，你就認為它就存在；你沒有看到的事情，你沒有見到它的消亡，你就覺得它不存在，那麼你就離佛太遠了。
所以，一個人知道這個事情是無常的，你就懂得叫生滅心。你今天對這個人好，一天一天會過去；你恨這個人，一天一天，他也是見一次少一次。你去恨他幹嗎？你不想見他，你見一次少一次，你這種心態……如果你很恨你老公，你用不着告訴他，你心裡想：我大概還能見他幾次，大概寫個數字，還能見他500次，他下班回來，或者1000次、3000次，每天勾掉一次好了。你還會去恨他嗎？不會了。人這才懂得珍惜。
今天給大家的《白話佛法》就說到這裡，謝謝大家。
發表於 2023-8-24 10:06:49
