人生最大的一件事是什麼,你們知道嗎?沒人講得出來的。「修行」對嗎?也對也不對。我在這裡跟你們講人生,我指的是「人生」,並沒說你們修行。人生最大的一件事情實際上就是死亡。所以人家說生死都是大事。一個人生出來是個大事情,一個人死的時候也是一件大事情。你「不知生焉知死」啊?這是我們的孔聖人講的。你連怎麼生出來都不知道,你怎麼知道死啊?這麼大的事情,你是用什麼態度在人間對待它?怎麼樣讓自己能夠不死?你們知道嗎?因為人不會死的。師父講給你們聽:實際上人是不會死的,因為人的靈魂永遠活着,而肉身會死的。那麼你怎麼樣把人生最大的一件事情辦好呢?你們現在修心學佛念經,你們就是在辦人間最大的一件事情。周阿姨不是在辦世界上最大的事情嗎?你可以讓自己升到天上去,你也可以讓自己到地獄裡去。那麼這個大事情究竟怎麼辦呢?辦得好辦不好呢?就這個道理,你現在在辦嗎?在辦。修行就是要了脫生死。修行忙了半天是為了什麼?為了沒有生也沒有死。「沒有生沒有死」是什麼概念?你到了天上之後脫離了六道輪迴,你就沒有生死了,永遠不會再生了,永遠也不會再死了。這就叫修「了脫生死」。
「信即得度」。你一相信馬上就得到救度了,你不相信你就不能得到救度。所以很多西方教和佛教都是同一個道理。你看西方教經常講「你信就得救」,就是你只要一相信你就得救了。跟佛教講的一模一樣啊。「信即解脫」。只要你一相信你就解脫了。「見佛了生死,學佛度一切」。你見到了佛,你就了脫自己的生死了。你們今天看見觀世音菩薩,你們就明白道理,你們就了脫你們的生死;只要你們好好地修就是「見佛了生死」。那麼學佛就是要度盡一切眾生——「學佛度眾生」。
人生非假非空。人生是假的嗎?不是。是空的嗎?也不是。非有非無啊。這個人有嗎?有。這個人沒有嗎?是沒有。沒生出來之前有他嗎?沒有。生出來之後死了有沒有他啊?又沒有。那麼這個人到底有嗎?還活着。非有非無是不存在的存在。像空氣、像細菌一樣,空氣當中這些東西不存在嗎?它是存在的。你說它存在嗎?但你又看不見。是不存在的存在。西方世界也是如此,就是說西方極樂世界也是這樣的,是幻化變成的,這是阿彌陀佛的願力所為,是讓你真正修成佛道的一個中轉站。但是這個中轉站很厲害,你到了這個中轉站裡面你至少不會再六道輪迴了。所以很不容易上去的。我不知道你們現在有沒有感覺?你們跟着師父學了這麼多年的佛法了,你們知道不知道如果你真的死了之後,你們相信不相信你們的靈魂會到天上或者下面,像真的受苦、像真的享樂一樣?是真的。你們不要開玩笑。我再三告訴你們是真的。你們不要等到死了之後才相信師父說的都是真的,那時已經來不及了。舉個簡單例子:人家說拿澳大利亞護照到每一個國家是不用簽證的,那麼你相信了。現在有一個人告訴你說「澳大利亞護照到某個國家是要簽證的」。雖然你還沒有到過那個國家,但是你是不是要簽證啊?人家告訴你了,你是不是要努力去辦啊?等你把簽證辦好了,到了那個國家就算人家不看,但是你心裡是踏實的。如果你沒有簽證,跑到那裡就被他們移民局關起來了。知道嗎?不是說你沒有看見、你沒有實踐過、你不知道的事情它就是不存在的,這是一個錯誤的概念。所以西方極樂世界又是實境又是意境。就像我們每一個人活在這個世界上,當我們睜開眼睛,看見的是實實在在的境界;當我們閉上眼睛的時候,我們又看見了這個世界是意境。「意境」就是由意念組成的這個境界。比如很多人在白天想做一件事情,但實在是做不到,他晚上做夢有時候他能做到,這就是他的意境。「實境」就是你實際生活在這個世界當中的境界。所以要實意境相地去修。就是在我們的實境當中、在白天我們醒着的時候我們去念經,我們去修心,也就是要在平時修自己的意境。比如我們每天睡覺等於死一次,睡着的時候不是你的肉身在活動,而是你的靈魂在活動,我們就是修這個靈魂的境界,又要修這個實實在在活在人間的境界,所以叫「實意境相修」。
要知道根本沒有生也沒有死。這個世界無生無死啊,根本什麼事情都沒有發生過。因為孔夫子講「不知生焉知死」。你們想想看你們怎麼生出來的?你們知道你們哪裡生出來的?等你們生出來懂事的時候你們已經是一個爸一個媽了。很多人生出來的時候只有一個媽媽沒有爸爸,因為爸爸過早的死了。也有人生出來的時候爸爸媽媽都沒有了,就在雪地里被一個被子包着,然後被人家撿回家養大,所以他無爹又無娘。你們每個人知道自己怎麼生出來的嗎?等到你們明白你們自己是一個人,開始漸漸懂事情的時候,實際上你們什麼都不知道,你們對過去的一切全部忘記了。所以無生亦無死,亦無老死盡,以無所得故——什麼都得不到啊。所以要知道在人間根本是什麼事情都沒有發生的,就是真如本性。我們學的就是真正的原來的本性。
只有認知人是虛實二化,你才能修成佛性。什麼意思呢?就是只有知道人是虛實二化,即虛虛實實的,似有似無的。猶如今天好像我做過這個事情,一想我又沒有做過;好像我是講了這句話了,仔細想想我今天沒講這句話。很多人不認知這個東西,認為這個世界都是實實在在的東西。比如你今天中午吃過飯了,再問你昨天中午吃的是什麼?你記不清了,是虛的,好像吃過。所以很多心理醫生給人治病的時候就問:「你前天在哪裡啊?」你講不出來。他告訴你:「你前天在你家裡你知道嗎?」你一想,對的,我就是在家裡。但你明明是在外面,你為什麼想是在家裡呢?因為這個是臆想症,是別人認為你是這樣的,你也認為自己是這樣的。因為人都有這個毛病。所以人不知道人是虛實二幻變化的。所以人都相信真的東西是實實在在的,實際上你只要把假的東西變到他的腦海里,他照樣把假的東西當成為真的東西了。這就是為什麼有這麼多人上當受騙。
所以,很多人用臆想法就可以解除他的病痛。比如有的女孩子到醫院去找心理醫生的時候,她說:「我被人強姦了,想起來就痛苦。」心理醫生跟她說:「這個事情根本沒有的,那是你臆想出來的你知道嗎?你想想看,你說你前天被人家強姦了,那你前天在哪裡呢?」先講真的東西,「你早上是在哪裡?」「我早上在學校。」「你平時上課中午的時候在哪裡啊?」「我在吃飯。」「下午呢?」「我在上課。三點鐘下課。」對的。「那好,小朋友我問你,你平時晚上在幹什麼?」「我在家裡。」「那你前天怎麼會被人家強姦呢?沒有的事情啊,根本沒有發生啊。」「哎?怎麼像真的一樣?」「對了,你得了臆想症。」醫生就幫這個小女孩化解了她心中的病痛。她覺得這是她自己想出來的,沒有這個事情。但是這個小女孩已經在虛幻、虛實兩界當中。為什麼人會偏聽偏信?就是他一會兒相信這個,一會兒相信那個;一會兒懂得這個是好的,一會兒不懂得這個是好的。這就跟孩子一樣。就像你們這些徒弟今天跟着師父學,「哎呀,真的明白了,什麼都明白了」。回到家聽人家一講又不明白了。所以,人會接受虛實兩幻的變化。
幫助人家把不好的事情用解決臆想症的方法解決掉,然後用另外一個好的概念填補他的幻覺思維。在過去你們知道嗎?如果這個人被抓起來了,你想叫他坦白他是不會講的。但你可以找一個心理學家跟他談,談到最後他會大哭一場,然後把他所知道的都講出來。比方說綁匪劫持人質了,他說,「我要跟你們談」,這時就讓談判專家去談。實際上他們都是很好的心理學家,他在跟你談話的時候能夠控制你的思維。要知道人是虛實兩幻的,你才能在虛中找實啊。明明知道人生很短暫的,但我一定要在這個短暫的人生當中找到真實的本性,才能明白本來的面目。
真如法界是無始無終,不是有始有終的。什麼叫真如法界?真正學佛的人學到後來是無始無終。因為他沒有生也沒有死啊,沒有開始也沒有終結的。我們學佛學得好的人他永遠是活在人們的心中,他永遠不會死掉的。雖然他的肉身走了,但他的靈魂在天上繼續做菩薩。我要你們都修成這樣。雖然你們也要保護好這個肉身,但肉身能保護幾年啊?你再年輕你也得死啊,你再老你也得死啊。但修成後,要靈魂上去才能無始無終啊。