今天繼續給大家講，怎樣讓人在學佛中不迷。每一個人在學佛當中都會迷惑。有時候會覺得自己怎麼會做出這樣的事情？我是不是菩薩？我怎樣能夠見到佛性？我們到底是佛呢，還是魔？因為每一個人在學佛當中，心中都會產生兩種不同的概念：一種就是自己正的經驗、思維，稱為「正思維」，那麼他就覺得自己是佛；還有一種，就是魔性，因為每個人都有魔性的。舉個簡單例子：一個人好的時候，沒有發脾氣或發瘋的時候，他是一個佛。一旦發了瘋，就像電影裡面一樣：把她的孩子搶去了或者對她孩子怎麼樣了，這位母親一下子像瘋掉一樣，拿起什麼東西都會砍上去——失去理智了。實際上，猶如人的身上有好的細胞和壞的細胞一樣，它們一直在和自己作鬥爭。每個人的身體上都有幾種不同的細胞。就像以毒攻毒一樣，他那些不好的細胞如果蓋過了善良的細胞，那麼這個事情就開始形成魔了；如果你這個細胞比方說是好的多，那麼說明你已經蓋過了你心中不好的細胞，等於你的正念占上風了，邪念全無，那麼你就是佛了。
佛菩薩對這個問題是這麼闡述的：是佛，又是眾生；眾生就是佛，佛就是眾生。大家聽得懂嗎？我們怎麼樣能夠成為佛呢？我們本來就是佛，因為我們迷惑了，就成為眾生。但眾生就是佛，佛就是眾生。如果我們人能夠覺悟了，我們就是佛；如果這個人迷惑了，他就是眾生。眾生就是迷惑顛倒的人；佛是開悟的，是有悟性的人。因為我們修心開悟了，又成為佛。所以佛菩薩說：「迷了，你就是眾生；悟了，你就是佛。」這很重要。你今天開悟了，你就是佛；你今天着迷了，為某一件事情發瘋了、着迷了，那麼你就是眾生。如果你們對某一件事情過分了，那不是一點點的問題了。對某一件事情執著過頭了，那就是魔了，眾生就靠近魔一點了；如果你能夠靠近佛一點，也是眾生，但是這是開悟的眾生。所以這個眾生是很重要的。
師父給大家講，我們學佛的人，要用身口意來供養佛。什麼叫供養啊？以為買點水果，做點功德啊？不是這個供養。身口意都要供養。就是說，你的身體如果做出來佛的事情，你就是在供養佛；你今天嘴巴里說出來的話，是像佛一樣的，你就是在供養佛；今天你的意念想出來的事情，像佛一樣，那你又是在供養佛。所以身口意要供養佛。比方說我們身體做一切佛事，我們做很多的佛事，我們磕頭，我們換水果，我們換花等等一切，就是身體供養；那麼開口就說菩薩好，說佛好，勸人好好念經，好好修心等等，那叫口供養，就是嘴巴在供養佛；那麼意念上呢，要隨時地憶佛，也就是說，在意念當中隨時都想到佛菩薩，隨時都想到我是一個菩薩，我是一個佛，那麼你意念當中也是在供養佛。因為你在任何的意念當中，你沒有忘記佛性，實際上你就是在意念地供養佛。所以，要身在做佛事，口在念佛，意念要集中不散失，你這樣才念得好佛，才做得好菩薩。
身體要不斷地做善事。舉個例子：你們剛剛在觀音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你們都是在做佛事的話，那麼就對了。比方說剛剛在弄山水畫，在搬凳子，那這些都是為了眾生。又比方說要聽師父講課，那麼你們的嘴巴呢，「哦，大家講話輕一點啊」。大家念經啊，或者打電話跟人家解釋，這些都是做佛事。如果腦子裡正想着：「我要好好地修啊，我差得太遠了。」那麼這樣的話，你的思維才會集中，才會不散失。所以身口意屬於大供養。不要以為出了一點點錢，不要以為做了一點好事，不要以為今天我稍微做了些布施就是大供養。實際上，大供養是你自己真正能夠用你的意念，用你的行為，用你的嘴巴講出來的話讓人家感受到你是佛，實際上你就是在供養佛。因為你出來的樣子讓人家看到了佛菩薩，讓人家想到了佛菩薩，那你就是在供養佛了。
像這種身口意供養有什麼好處呢？因為供養佛的人，他會得到佛菩薩的加持和感召。加持是什麼？佛菩薩對一個人的加持，就是讓他能夠克服他的孽障，能夠讓他心明眼亮，能夠讓他不斷地消除他身上的靈性。因為他只要跟菩薩感應越多，魔和鬼都不會上他身，就這麼簡單。所以反過來講，為什麼身口意的供養能夠讓魔不上身呢？很簡單，因為你嘴巴里從來不講鬼話，因為你腦子裡從來不動鬼點子，因為你做出來的動作都是像人、像菩薩。你想想看，就這三個，你是不是得到供養了？想想看，只要你真正地在人間像菩薩一樣地這麼做，魔會來找你嗎？舉個簡單例子：你身體上的素質非常不好，你有很多的病菌，那麼平常體質不好的人在你面前打個噴嚏，你就感冒了；如果你的身體素質很好，人家再怎麼弄也弄不到你的。所以我們平時像佛、像人，不做鬼事，我們就見不到鬼。經常做鬼事的人，他怕鬼；經常動鬼點子的人，他也是怕鬼的；經常不做人事的人，他也是會被鬼找上的。
要真正明白，菩薩的加持和感召。菩薩的加持和感召是什麼呢？就是感應的召喚。你這個人跟菩薩想的都一樣，你就能得到菩薩的感應。你一念經，一召喚菩薩，菩薩就會來，這就叫感召。感召實際上是有力量的。舉個簡單例子：師父如果今天磕頭求菩薩，為什麼比你們靈啊？因為我有感召力。你們磕頭求就沒有感召，因為召不來啊，你們沒有感動菩薩啊。你們自己的功力不夠，功德不夠啊，你怎麼會有感召力而一求就靈呢？能夠一求就靈的人有兩種：一種是前世修得特別好，今世沒有做壞事，他到廟裡一求就靈；還有一種人，前世一般，今世狂修，沒有做什麼壞事，沒有動什麼壞腦筋，他也有他的感召力。
修供養功德。你們知道，供養也有功德。比方說今天初一了，很多人獻花。這是不是供養菩薩啊？有沒有功德啊？今天初一了，講好話。是不是有功德啊？今天初一了，上水果，度人，放生。是不是有功德啊？那麼這個功德全部屬於供養的功德。供養什麼？供養佛了。我們今天在供養佛菩薩，供養也有功德。有人問，「我到底要做什麼樣的功德？」你不要去追、去想，你自己想一想就明白了。你所做的一切是對菩薩好的，你就有供養功德。因為有供養功德的人呢，他會得到一種叫「開悟狀」。「開悟狀」是什麼呢？非常能夠想得開，非常能夠明白。經常處於這種狀態，經常求佛的人，他不會離開佛太遠。舉個簡單例子：你們經常跟師父在一起，師父經常管着你們，你們就不會做錯很多事情，你們會明白道理。這就是使自己的理智處於開悟狀態。反過來講，如果你們今天不跟師父坐在一起，你們做錯的事情就會很多。我們今天不跟菩薩多接觸，不聽菩薩多教育，不念經，不學佛，你們所做的事情就錯的很多，就離佛越來越遠了。所以要明白，因為你供養的功德得開悟狀。「開悟狀」是什麼？就是經常有這個明白的狀態。「我一直不會糊塗的，因為我經常在跟菩薩接觸，所以我這個狀態一直是學佛的狀態，我不會做錯很多事情。」
如果這個人是佛或者菩薩，他着迷了，他迷惑了，他就成為眾生了。你們不要以為菩薩不會迷啊，菩薩也會着迷的。到了人間，迷了就回不去了。很多人說「迷途知返」，迷途返不了。因為到了人間被一些誘惑所纏繞，他就迷惑了，他就不能成為菩薩了。所以，佛離開眾生他即是眾生。佛不能離開眾生的。佛一離開眾生，他就是眾生。佛的使命就是來救眾生的。舉個簡單例子：如果佛是魚，魚不能離開水。魚離開水了，魚就不成為魚了。正因為佛菩薩他們在無始劫以來，一直是替眾生受罪、受難，他們才能成為佛菩薩的。你說說看，如果不替眾生受罪，他怎麼能夠成為菩薩？也就是說，這個人是個好人，好人一定是幫助人家。整天幫助人家的人，他才是個好人；如果這個人開始不幫助人家了，他能成為一個好人嗎？佛菩薩是永遠幫助人家的。不幫助人家的人，他就不能成為菩薩。菩薩是下來救人的。他今天能救人，他是菩薩；如果他說，我不救了，到人間來沉迷於各種人間的貪瞋痴，他就不成為菩薩，他就成為眾生。
發表於 2023-9-3 13:11:00
