首先跟大家講頓悟。頓悟就是突然之間明白很多道理,突然之間明白就是說,突然之間在很多因素的促使下能夠明白某一件事情,叫頓悟。就像你們一樣,有時候在做某一件事情的時候,你們並不知道這件事情是怎麼發展的,也不知道裡面的盤根錯節,很多麻煩,但是頓悟是什麼意思呢?就是突然之間明白了:哦,原來是這個原因才促使了我今天造成了這個果。那麼一下子明白了。學佛法裡面有很多種,還有一種叫漸悟,就是慢慢地明白,慢慢明白之後呢,他就會越來越明白。頓悟的話,是開始不明白,突然之間碰到很多事情之後呢,「哦,原來是這樣」。這幾種開悟都是很重要的。
佛經上說,「取相凡夫,隨宜為說」。什麼意思呢?取,就是看。相,就是這個人的行為和表相。「取相凡夫」,也就是說,當你這個人就看人做任何事情表面現象的時候,實際上,你就是一個凡夫。比方說你看見這個人,在你面前很努力地做工作,好像很認真,好像很虔誠,你一看他,你以為他是好人呢,對不對啊?我們一輩子這種當上得還少嗎?看見師父撲通跪下來,叫他好好修,他不好好修,還專門搞事,這種人沒有用的。「取相凡夫」就是說,如果是菩薩的話,他不會去看一個人的表相來判斷一個人,而是根據這個人的行為和思維來斷定這個人。「隨宜為說」就是說,因為你是取相而為的一個凡夫,所以,你對某一些事情是隨着它這個事情的發展在做的,那麼實際上就是順着這個業力在走。所以對於凡夫,要隨緣他的因緣來為其說法。大家聽得懂嗎?就是這個道理。
然後呢,叫「心無形相」,心中要沒有形相。就是說,你的心中不要有一個固定的概念,比方說,說起這個人,這個人實際上良心挺好的,但是過去在某一點上面,你對他不好,或者他對你不好,那麼你心中就有這麼個有形的東西了,所以一講到這個人,你嘴巴里第一個出來的就是,「這個人是壞東西」,那你就是凡夫。所以,學佛的人,不應該把一個形的東西和一個相的東西放在你的心裡,用現代話講,就是不要有一個固定的形象思維,要將這個思維慢慢來改變,不是固定的,是你慢慢學佛學法能夠感應的。你的心如果沒有這個形和你的相之後,你就是微妙色身。「微妙」是什麼?妙法。「微」是什麼?非常非常細緻的,能夠讓你感到的,這個「微」字在佛法中講是觸摸,觸摸非常奇妙的色身。我們這個身體稱為「色身」,菩薩把我們的肉身稱為「色身」,也就是說,非常微妙的色身 (包括靈魂),就是你已經明白了這個人間的肉身,這個色身,你什麼都明白了,就不會把自己的肉身看得太重了。
無相即是實相。如果你看人、看事情,我對他沒有意見,我對他沒有概念,我對他沒有任何的想法,叫無相,就是我對他沒有一個印象。因為眾生都是在微妙的大千世界當中在運作、在成長,如果你沒有了相,就是我對這個人沒有看法,實際上,你就是實實在在的相,那就是說,你對這個人沒有看法,反而這個就是你實實在在的相。什麼意思呢?就是「人之初,性本善」。比方說,今天你們坐在下面的這麼多人,師父把你們都看成沒有相的,就是你們都是隨緣之人,師父把你們都看成空的,師父就是看到你們的本質了。實相就是本質,師父不看你們的行為,
不看你們的做法,不看你們說什麼,不看你們思維什麼,師父把你們看得空了,那師父看到的就是你們實實在在的人,那麼才是個好人,被別人看空的人,才是一個有修養的人,才是觸動你們本性的人。觸動本性是什麼?就是觸動了你們的靈魂,那麼靈魂在哪裡呢?靈魂實際上和佛性是連在一起的,也就是說,師父看到了你的本質,那麼叫實相。
舉個例子,一個老師在幼兒園裡面,這個小孩子很調皮,那個小孩子很鬧,這個小孩子身體不好,什麼樣的情況都有。如果這個老師把大家看成無相的,所有的孩子都很天真,所有的孩子都很好,那麼你看到了孩子的本性,那麼你看到的就是實實在在的孩子,這個孩子他是個好孩子,因為他們是天真爛漫的,並不會因為他們做了一些調皮搗亂的事情把他們看成是壞的、惡的東西,這就叫看到了他們的實相。聽得懂嗎?
所以,實相體空。當你看到一個事物的本性的時候,看到實實在在的相的時候,實際上你就看空了,不是這樣的嗎?從師父剛才舉的兩個例子,你們就明白了。師父第一個例子說,師父把你們這些今天聽課的弟子和徒弟看空了,因為師父都看到你們的佛心了,你們都是善良的人,佛心都是很好的,那麼,師父是不是把你們看空了?看空的話,那麼,實際上,師父看到的你們的相,就是本性已經是空的。體空,就是說沒有了,並不一定指身體,靈魂看空了也叫體空。人家說,有精神上的靈魂體、肉體,明白不明白?看空了。這個在佛法界叫「喚作虛空無邊身」。「喚作」就是稱為,「虛空」就是空的東西,我們的本性是一個空性的東西,我們的本性是無量無邊的。也就是說,當你自己觸摸到你的靈魂,觸摸到你的精神境界的時候,你所擁有的這個善良的本性、佛性是虛空的,但是又是無邊無際的。
萬行莊嚴,實際上「萬行」講的就是出家人的行住坐臥、身語意業,所有出家人行持的戒律和戒行,要莊嚴佛淨土。這裡的「萬行」並不是行走,而是指所有的行為像菩薩。「莊嚴」就是要讓人肅然起敬,指的是比丘比丘尼行住坐臥四威儀,和三千威儀、八萬細行秉承。萬行莊嚴,就是代表學佛人必須擁有莊嚴的思維、莊嚴的品行,因為人莊嚴、心莊嚴,才能滅除心中的貪瞋痴慢疑。
佛法界講八萬威儀,其實就是讓我們懂得出家人的戒律,使佛法變得更加莊嚴。威儀也是來自於本性本德。萬行之本,就是你不管做什麼事情,你善良的本性功德身,會使眾生都能夠感受到你的威儀德性。萬行之本,就是道德和外觀的莊嚴,也就是外觀的法相。曾經有一張獲獎照片,是很多乘客跟一位法師一起在長途客車上,所有人都東歪西倒,唯獨一位法師一直打坐在那裡,這就是威儀,這就是莊嚴。
我們說一開口就是功德,這是從口中積德;那麼身中積德,就是要擁有威嚴之身,要擁有莊嚴之身,在我們學佛的萬行之中,一定要如理如法的學佛,用佛性來做事,用本性來做事,用菩薩的思維來行善積功累德,你就會迎來莊嚴之身。用莊嚴的法身、莊嚴的行為和肉身來行菩薩道,在任何事情上,你都會獲得萬行莊嚴。
實際上這個「萬行」在句子當中只是比喻很多很多的行為,就猶如別人說「功德無量」一樣,「無量」就是有很多很多的功德。所以功德法身,就能將萬行莊嚴體現出來。