我們經常講學佛人不管發什麼心，許什麼願，實際上都是你的一種願力。當你能夠跟着佛陀學，跟着佛陀精進的時候，實際上你已經擁有了佛法的智慧。因為你想學，你已經在進步當中了。
佛教其實有四乘，小乘、大乘，還有一個大家都不知道的，叫中乘，還有一個上乘。上乘是什麼呢？就是這個人根基好得不得了，我們經常講，「直指人心，見性成佛」。其實在佛教裡面講，小乘也就是說聲聞乘，你聞到佛法了，能夠斷見惑和思惑，然後慢慢地把自己修得澄心靜慮，非常乾淨，修掉自己的苦，修掉自己的貪，身上的心念都是非常的乾淨，然後在本性當中已經沒有苦惱了，所以你的六根就會停止，就是我們現在說的「眼不見，耳不聞，鼻不嗅，舌不嘗，身不觸，意不想」，你這樣六根既然斷了，那你已經寂靜，很快樂了。這也就是小乘佛法。
最早的時候講的「乘」是什麼呢？就是乘坐一個馬車，經文當中說，羊馱的車比喻為小乘，鹿車比喻中乘，牛車比喻大乘，大白牛車比喻一佛乘，一佛乘就是我們剛才講的「直指人心」。所以過去在佛陀年代，很多人佛陀跟他一講佛法，當即放下五欲六塵，當即斷滅自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，馬上找到苦的本性，找到自己的第九意識——阿摩羅識，清淨、寂滅，馬上寂滅。
中乘是什麼意思呢？很多人都知道大乘、小乘，從來不知道還有個中乘。實際上中乘就是緣覺乘。大家知道四聖道裡面有個緣覺，聲聞道、緣覺道已經脫離六道。緣覺其實就是辟支佛，很多人不知道，以為聲聞、緣覺道很低，實際上已經證得佛果了。中乘也是修十二因緣，對六入、觸、受、愛、取、有，他基本上都能控制住，他都能懂得老死。他對三世眾生為十二因緣所支配非常的清楚。他懂得十二因緣因一念無明而起。因為小乘沒有破這個一念，所以他就把這個一念把它弄乾淨，打掃乾淨，然後他證得涅槃。也就是說，在小乘的基礎上，他更懂得怎麼樣超脫生死，超出三世，他從一念斷能夠懂得不讓自己無明念頭起，讓自己證得涅槃。所以他就懂得淨空無所有，而且他不執，我執都消掉了。所以中乘實際上就是彌補了小乘的一些不足，但是在破無明當中還不夠完全，沒有究竟，只是在小乘和大乘的當中。
大乘佛法，我們講的就是修六波羅蜜，就是六度。六波羅蜜真的好啊！任何一個波羅蜜都能成佛。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，對不對？能夠修大乘佛法的人，他就叫成「菩提薩埵」。其實「菩提」就是覺，「薩埵」就是情，就是你對人間的有情眾生有覺悟，你就成為菩薩，所以叫「菩提薩埵」。一個人能夠懂得大乘佛法，能夠救度他人，利益天人，眾生，度一切苦厄，然後運用佛的智慧，自然的智慧，以大悲心能夠利益有情眾生，是名「大乘」。所以如果是要想做菩薩的，你必須修大乘，要做佛的話，那必須在大乘的基礎上攝受更多的有情眾生和精進。比方說，攝受於「戒、定、慧」三學，然後在自己的智慧當中加上禪定，然後要破自己的一念無明，也就是說一個念頭都不能不清楚，要完全的清清楚楚，用自己的一念無明打破無始無明而見到本源自性。也就是說用自己的生活當中學佛得到的解脫、同體大悲來破掉人間的所有的無明，來見到自己的本性和良心，掌握自己的心，淨化自心。
小乘一般指阿羅漢果，聲聞乘裡面基本上都是這樣。中乘一般指緣覺、獨覺、辟支佛。如果大乘的話，就修波羅蜜了，修到後來就是叫「菩薩乘」。如果你是上乘，一般指的是禪宗，我們說直心入道，也就是說你這個人已經是根基到位了，用現代話講就是，只要一點你，馬上就放下一切，放下萬緣，立地成佛。所以這就是根基的問題。今天跟大家聊了一下小乘、中乘、大乘和上乘的基本概念，我們下次節目再見。
發表於 2024-1-1 01:12:17
