好，今天繼續跟大家講《白話佛法》。
上次跟大家講了「應無所住而生其心」，今天跟大家再繼續做一些解釋。這句話是《金剛經》裡面的，是六祖悟道的一句話。其實這句話非常有意思。我們首先要了解「云何生心」，就是人為什麼會生出很多心來。因為我們每一個人碰到事情就生出很多的心，比方說自私心、貪心、忌妒心、恨心……「云何生心」，為什麼會生這種心？因為我們人本來就具有妙明真心，就是在我們的九識田中就有我們本來的真心，就是真如實相的本性——善良慈悲的心，這些是好的心，但是我們在人間紅塵中時間太長了，已經把本性、良心遮住了，所以生出了很多不應該有的心，而真正應該生出的那種悲願心、菩薩心、菩提心、慈悲心和對人應該擁有的平等心、利他無我之心，這些好的心全部都找不到了。這就是為什麼人會越來越走下坡路。人碰到事情首先是想「我」「我自己」「我需要」，而不會想到幫助別人。
菩薩讓我們「如是等心」——所有好的心，全部都要「無所住而生其心」。哪怕好的心，想過了，不要住在心中；好的東西，用過了，不要總是罣礙，不要總是記在自己的心中。很多事情你幫過別人，你不記在心中，或者你曾經送給別人很多東西，把他撫養大或者對他很好，像這些善良的心，實際上就是你的真心和清淨心，就是你的佛心，因為你無所住，你把幫助過別人已經忘記了，已經沒有感覺到擁有這些心了，講到底就是幫助過別人要忘記，對人家好過了要忘記。眾生為什麼會生出這麼多的貪心、執着心、貢高我慢心？為什麼會有分別心，乃至八萬四千煩惱之心？這就是因為我們把那些用過的心住足在心中，時間長了，「這是我的心」「這是我的恨」「這是我的忌妒」……慢慢地因為你住足了很多的心，使你生出了更多的心，那麼你的妄心就開始生起了，業識心就開始生起了，平等心就找不到了。所以皆是無所住而生其心，我們只要把任何人間的心駐足在自己的清淨心當中，你的真心就不會被污染，就是佛心常住。眾生所生的心都是貪心、執着心、貢高我慢心，還有分別心，這些妄心和業識心（業就是業障的業，因為業障阻礙了意識，產生的這種心態就叫業識心），也就是眾生之心。
佛經裡面講「所以者何？」為什麼眾生會處處着相，什麼事情都鑽進去？「我對你好過，我對你好過兩三次了，為什麼你要對我這樣？」着相了。「為什麼我這樣修還修不好？菩薩，我天天在磕頭，為什麼還不行？」因為「相多，故心亦多」，就是你今天着相越多，你的心越多。今天看見這個人、那個人，感覺不一樣：看到這個人感覺蠻好，生出了一個歡喜心；很討厭這個人，生出了一個瞋恨心；你今天看見她覺得她比你有錢、長得漂亮，又生起了忌妒心……因為由相產生了心，心多，就不能清淨。所以我們在學佛中經常有一句話，「你這個人心很多」——因為你想得太多了，所以心不清淨，當然學佛中就不能悟出實相真心，你不能理解什麼是實相。所以學佛人「欲悟實相真心」（「真心」就是你真正的心），就是師父叫你們不要撒謊，你才能講出真心話；你今天一撒謊，你能講出真心話嗎？「實相真如」，心不清淨，一切不得真相，所以要放下一切，則一切不住。你今天對他好不好——這個心都不要有；你今天看見他討厭不討厭——不要有。就像師父今天無論看見誰，都覺得他學佛，他是有本性的，他是真心自見的人（自己能夠看到本性的人）。你用這種境界去看所有的人，你不會覺得他討厭，你自見道心。
佛道，學佛有道理的，學佛有一條道的，不是亂學的，很多人以為念念經自己就學佛了。佛道佛道，佛有一條道路的。你在這個正道上，能找到佛；你離開了佛的道，找不到真佛，可能走偏。所以「道從心生」，道哪裡來的？從內心生出。「心由道見」，你的心在佛道上，才能看見真正的良心和本性。講到底就是一個「道」字，就是一個「佛」字，就是一個「覺」字，就是一個「悟」字，就是一個妙不可言。你理解了，就找到了這條道；你不能理解的時候，就遠離佛道。無論做什麼事情，你的言和行（語言和行為），如果你能夠理解，你就能夠得到佛，就能夠判斷。如果你的心裡正在做某一件事情，你的心裡找不到某一條路，那你的路就絕了、沒了；找不到佛法，路就沒了。佛道微妙，初學的人根本不知道領悟佛法的真如實相，因為他找不到佛道。
佛要眾生領悟實相無相，佛跟大家講：這個世界一切都是空無的，你們不要去為了一點點人間的利益，為了名利去爭吵，因為這個世界表面上看起來是實相，實際上是無相的，是沒有的。你今天如果沒有這個念頭去想，那麼你就是真心，所以叫「離念即是真心」。你有這個念頭了，那你就會心有所住；如果你今天沒有這個念頭，心無所住。所以，真正的佛法就是一種理解、一種開悟。佛要眾生領悟佛法的奧妙之處，就是告訴我們這個生出心的方法：我們要生出佛心，要生出慈悲心，這才叫正道。如果你今天生出那些卑劣的貪心、瞋恨心、愚痴心，還把這些心住在自己的心中，那就永遠找不到佛道。要懂得「應無所住而生其心」，就是無論做什麼事情（不管是好的壞的），我生出來的心念我要忘記它，不要讓它放在心頭。想想看，你們年輕的時候做錯事情，現在師父跟你們一講起你曾經怎樣怎樣，你馬上掉眼淚，因為駐紮在你們的心中而生其心。
菩薩讓我們「應無所住」，這些不好的、好的，都是過去的事情，不要放在心中，就「無所住心」。這兩句話，「應無所住，而生其心」，表面上看起來叫你不要有心；但是後面那句話「而生其心」，就是又要生出這個心。那麼到底是生出什麼心？看上去好像有矛盾，其實就是告訴你：我今天有心來了，但是我不住在心中，我等於沒心；沒心又會生出心；生出心，我不住在心中，那是不是像時光流逝一樣，就沒有了？想一想，我們的痛苦就是因為回憶、記憶，如果你「應無所住而生其心」，你就不痛苦了。那麼你的心為什麼要生出呢？因為心一定會生出來。所以既然一樣要生出其心，菩薩叫我們一定要「應無所住」。把這兩句話倒過來看就是：你一定會生出心的，所以你應無所住心。這就是佛法的奧妙之處。
在《金剛經》中「云何應住，云何降伏其心」，就是要達到般若菩薩的境界，你應該如何降伏自己的心？就是你應該把這個心住在什麼境界，怎麼降伏這些妄想的心？師父舉個簡單例子，你今天跟人家吵架了，如果你的境界很低，你把這個心就住在自己內心深處的瞋恨心中。因為吵過架之後你恨他了，不願意跟他好了，很難過，你就是把這顆心住在了瞋恨心中，就是這個境界。那麼怎樣降伏這些妄想心？也就是告訴大家「應如是住」，就實事求是的，這個事情過了，我們自己沒有這個境界，我們做錯了或者得到了、失去了，都是如是的——本來就是這樣的。想清楚，這個世界上的一切該發生的就會發生，不該發生的不會發生，一切都是緣分。
「應如是住，如是降伏其心」，就是這個世界一切都是正常的，出來也是正常的，發生了也是正常的，解決它了也是正常的，來降伏自己這個心，這樣你就會安住自己的心。表面上看起來，佛回答《金剛經》裡面的這句話看似像沒有回答一樣，實際上佛早就在心中空了，他沒有意念。當弟子問的時候，佛陀念頭早空了，所以佛陀後來就講一句方便法門，那就是「應無所住而生其心」。就是你所有的心都不要住在你的心中，這時你生出來的是不是乾淨的心？舉個簡單例子，今天你跟人剛剛吵過架，如果你把恨念，把剛剛他講過你、對你不好的想法，以及所有他曾經過去和現在剛剛傷過你的話，全部不住在心中，忘記了，這時你就感覺到「我跟你在談另外事情的時候，我沒有其他事情住在心裡」，你生出的最後這個心就是正在進行的心，就是如是心，就不會帶有偏見了。為什麼很多人會有偏見？因為他過去的心住在心中，他對別人就有偏見了。所以每一個念頭都不能停留在你的心中——叫「無所住心」，自然行雲流水。
「前念已滅」，前面的念頭已經滅度了；「後念不生」，就是告訴我們，我們前面的念頭滅掉了，後面不要去生起其他各種各樣的念頭。我現在把《金剛經》裡面一些重要經文的句子給大家先做一些鋪墊，以後跟大家講經文，大家就能聽懂了。就是告訴大家，你一個念頭生出了要把它滅掉，你就不住在心了；你後念又不生，那你就是乾淨的。師父很喜歡用家庭作為例子，剛剛先生講過一句話很討厭，太太看見他很討厭，如果她把先生剛剛講的一句討厭的話忘記了——前念已滅，沒了；然後接下來「後念不生」。也就是說，剛剛他講話討厭已經滅度了，沒有了，像沒聽見一樣，就不會生起後面對他討厭的念頭了，是不是後念不生了？所以「行雲流水，當體即空」，馬上、當下，你心中沒有瞋恨心，沒有煩惱心，所有都無所謂，你就空了。所以不要去用心。
同樣再舉這個例子，如果剛剛先生講了一句很討厭的話，你還記着，留在了心中，然後你又想把它滅度，你就必須用心去求空。也就是說，你要用心去把剛才他罵你的這句話滅度掉，這時，你是駐紮在自己的心中了。「剛剛他罵我嗎？算了，不要去搞了，他就這樣的人，整天討厭，算了，我克制一下吧……」你想想看，你用心在求空，你用心想把這件事情不住在心，實際上還是「因心而生心」。所以菩薩這句話妙就妙在「而生其心」——「應無所住而生其心」。你把剛剛前面他對你講的這種罵人的話全部都忘記了，你再生出來的心是不是乾淨的心？就等於前面有盆髒水，你已經把它倒掉了，再接下來的水是不是乾淨的？如果前面那盆髒水沒倒乾淨，你說「哎呀，真討厭，我把它倒掉吧」。前面那個是順手就倒掉了，而這個是「哎呀，真討厭，我已經看到它髒了」，然後再把它倒掉，這時候你要生出乾淨的心，這個心已經不是「當體即空」的心了。所以，任何一個妄念的生出，我們不能讓它住在本性自性中。當一個人的念頭出來是不好的，必須把它消掉；如果不能把這個念頭消掉，那就不能做到如如不動。
發表於 2023-3-29 13:18:20