你們看《心經》裡面多精彩,師父跟你們越講越精彩。因為「無受想行識」,因為「無色」「無苦集滅道,無智亦無得」,什麼都無了,你就擁有了本性。如果這間房間是你的,你出租給別人,這間房間本來是空空的,你出租給賣糖果的,給他放了四分之一的糖果;你出租給賣麵粉的,又放了麵粉;你又出租給賣機器的;最後四分之一也用來賣什麼東西,倉庫全部租出去了。這裡面是不是什麼都擁有了?你還擁有你的本性嗎?你擁有不了這個房子了,什麼都不能做了,對不對?等到把這些全部拿走了,你擁有本來的房子了吧?那麼你擁有了本來的本性了吧?就是這個道理。
成佛的境界是圓覺的境界,看見人家不開心了,你要覺悟「我哪裡做錯了?」不要去跟人家生氣,肯定自己有問題。你對一件事情有不好的感覺,就說明你還沒有「圓」(把這個事情弄得圓),沒有圓滿的覺悟。佛經有一部《圓覺經》,就是怎樣圓滿覺悟,實際上就是「無取無證」。每一個人都說「我要這個、我要那個」,最後世界上一樣都帶不走;只有成佛,才能達到真正圓滿覺悟的境界。圓滿的境界,就是已經證得圓滿的佛法,徹底理解了佛法,才會擁有佛的境界。你徹底理解了喜歡的某一個人,你才能擁有他。徹底理解佛法之後,才會跟着佛陀往前進;徹底理解了觀世音菩薩的大慈大悲,給我們帶來了無限的安寧和快樂,才能擁有觀世音菩薩的佛法。
社會上有些人看了一點點的經文,覺得自己很懂了,然後開始講——犯妄語戒,不懂亂講。「不得證而亂說」,就是沒有證悟佛性,你不能亂講話的。就像一個人,沒有調查,你沒有發言權的。這件事情你懂不懂?你懂了再講。你不懂,為什麼講?你不懂講出來,就讓人家恥笑,就是告訴大家「我這個人沒腦子,我這個人亂講話的」。所以有時候很多人才會造下口業,有些人更造下下地獄的罪。
所以在實相中「實無菩薩和眾生」,是沒有菩薩和眾生的。哪來的菩薩和眾生?菩薩就是眾生,開悟的眾生就是菩薩,還沒開悟的菩薩就是眾生。所以就是告訴我們,真實如來的生活,是沒有菩薩和眾生的。有智慧的人把每一個人都當成菩薩、未來佛。一個人把別人都當成菩薩,你說大家喜歡他嗎?他肯定對每一個人都非常尊敬,他不會有貢高我慢心。人必須活在實相世界,就是真實如來的世界。首先不能說謊,要承認事實。而有些人修心,明明告訴他這件事情是真的,他也不相信;明明說這件事情是真實如來的事情,他也說「可能不是的」,所以他永遠見不到真正的佛的境界,「信則有,不信則無」。實相就是實實在在的真相和理解佛的境界。
要觀世間的苦、空、無常。這個世間一切都是苦空無常的,有什麼了不起的,過去就過去了,一句話、一件事,無我的話就會解脫,解脫的人會擁有智慧。念經是明心見性的開始,如果自己搞不清楚,多念經就會明心見性。我們人類的爭鬥,從原始社會到今天一直沒有停過,這就是業力。因為人類沒有到佛的境界,沒有到菩薩的境界,不能擺脫那些惡性循環。所以人看見人,首先就是找對方的毛病,貶低別人,稱讚自己,嫉妒別人,讓自己擁有更多的私慾。由於人的劣根性,在這個世界中才產生了各種爭鬥,就是為了生存而產生的欲望,這些欲望讓你在六道中不得超生,永遠在六道輪迴中。
觀世音菩薩倒駕慈航,到了我們人間,苦口婆心地勸阻我們,來調伏、啟發我們心態的轉變,讓我們懂得這個世界一切都是苦空無常的。只有好好地理解佛法,只有好好地去圓滿自己本來的這顆佛心,啟發自己內心的佛性,改變自己的態度,人生才會找到真正的佛。佛遠在天邊,近在眼前,就是你內心的真佛,就是你九識田中阿摩羅識的真佛,就是你的良心和本性,你真正的自己的佛性、原始之心。所以要懂得學佛就是一種理解,學佛就是給別人幫助,學佛就是讓自己解脫現在的各種煩惱和苦悶的鑰匙。如果你今天做不到這些,說明你還沒有解脫,還在苦難中輪迴;只有徹底地放下,才能徹底地解脫。你放下多少,解脫多少;徹底地放下,就得到大圓滿的徹底解脫。
好,最後師父跟大家講一個佛法的故事。
佛陀當年和弟子們每日托缽乞食,是為了解決自己的溫飽嗎?並不是。出家人自己完全可以耕作。那麼托缽乞食到底是為了什麼?是為了給眾生一個增長善根的機會。但是很多人不理解,以為「你們為什麼自己不做飯,要讓人家來給你們供養?」實際上,佛陀的意思就是要讓施主得到大福報。你想一想,如果沒有人來乞食,你怎麼來布施?你今天布施出的法布施、財布施、無畏布施,要有人來接受的,接受了你的布施,你就會擁有大福報。下面給大家講這個故事,就是讓一個婆羅門終於化解了心中的煩惱,證得了正果。
在舍衛城中住着一位婆羅門(婆羅門就是當年在印度有地位的貴族),他天生聰穎靈敏、心思縝密,而且擁有無數的財寶,富可敵國(就是非常地有錢),一生中幾乎沒有他想要而得不到的東西。城中的居民看見他都是百般地羨慕他。他非常排斥佛法,他經常說一句話:「布施是浪費金錢,行善是無義之舉。」一點點佛根都沒有。
有一天正午,舍利弗尊者現了神足通,從很遠的地方到了這個婆羅門面前,舍利弗手持着瓦缽立定不動(突然之間站在他面前不動)。這時候,正準備坐下來用餐的婆羅門,見到突然而來的舍利弗尊者,勃然大怒。他平時就看不起乞食行者,正準備罵人,但是在他張口的時候,突然心生一計,他要讓這個出家眾自討沒趣。
於是婆羅門轉身坐下,對舍利弗尊者像沒看見一樣,眼睛都不瞅他一下,既不驅逐,也不表示歡迎,理都不理他,自顧自地用餐。過了好一會兒,這個婆羅門吃飽了,他就把原本要用來淨手漱口的水倒入了舍利弗尊者的缽中,並說:「這就是我今天所要施捨給你的東西,你可以走了。」羞辱他。沒想到舍利弗尊者竟一點都不生氣,反而慈悲地祝願他說:「願您今日誠心的供養,使您百劫千生受無量的福報。」說完,舍利弗轉身慢慢地離去。如果用現代人的想法,這句話首先想到的就是諷刺他,而舍利弗是真心的,覺得「你供養一碗水,我都是這麼感恩」。
婆羅門看着尊者漸漸遠行的身影,突然心中當下竟不知不覺地起了恐懼的念頭,他一邊走一邊想着:「倘若這沙門將我的舉動到處去說,張揚出去,那人們定會認為我是一個毫無恭敬之心的吝嗇鬼。」婆羅門越想越不放心,於是就派個傭人去將舍利弗尊者追回來。
舍利弗尊者離去之後,直接回到了精舍。他思考着:「今天托缽乞回來的這一缽水,我要使這個施主得到最大的利益(就是讓它成為一個功德)。」不一會兒,他就想出了一個方法。他將缽中的水倒入一塊泥地中,混合攪拌均勻,等泥非常柔軟了再取出來,鋪在佛陀平時所經行之處。當年佛陀他們都是光腳的,如果一塊泥跟水一揉合,走上去軟軟的。然後他就向佛陀說:「佛陀,這位施主生性慳吝,只願意布施這些水。然而為了令他免墮三塗惡道,因此我將這缽水和泥為您鋪了一點路,伏願佛陀慈悲,在這塊地上行走,使這位婆羅門永生永世得大福報。」舍利弗尊者都是真心的,他希望佛陀走過他所鋪的這塊泥,軟軟的,這樣就會讓這位婆羅門得到大福報。佛陀聽了舍利弗尊者的演說之後,非常慈愍地接受了舍利弗的要求,然後入正定在泥地上步行,走過去。
這時候,婆羅門所派遣的傭人看到了事情的經過,他在邊上深受感動,立刻返回婆羅門家中,向婆羅門具陳其事(就是馬上把這個情況告訴了婆羅門):「婆羅門啊,至高無上的佛陀本為一國王子,如今他捨棄了人人羨慕的轉輪聖王之位,率領着弟子修行,持缽乞食。他沒有食物嗎?他有啊。他無非就是為了給眾生修福報、增長善根的機會,他是慈悲,實在不是為了自己的利益而來做這些乞討的事。」婆羅門聽了,對原先自己的惡行惡念慚愧無比,於是就帶着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔過,希望佛陀能夠原諒自己的愚痴。佛陀就為他傳授了三皈依並說法,婆羅門當下化除了心中的種種煩惱,得道證果。
這個故事告訴我們所有的人,要懂得體諒理解別人。生活就是一種對別人的體諒和理解。你懂得體諒理解別人,你就會寬容別人,自己的日子就會過得溫馨,人生就會安寧;很多煩惱就是來自於我們不能體諒別人。「天有不測風雲,人有旦夕禍福」,每個人的情緒都會有變化,我們不能過分在意自己的主張和執著,能夠多理解別人。有些人就是互不理解才造成了互不相讓,才會傷害了對方。我們應該認識,這個世界一切都是有進有退,如果你懂得退讓,你就會發現平常心是多麼地重要。有什麼了不起的?平常心啊,人生何處不歡樂?沒有必要跟自己的執著過不去,沒有必要讓自己的執著跟別人過不去。人一生需要得到的是一顆理解別人的心、一顆童心、一顆純潔的心、一個信念、一個健康的身體、一個平衡的心態,還要有一份安穩的睡眠和一份展望未來、享受生活、知足的心。真正能夠理解佛法的人,是看得到未來、看得到光明的人。讓我們好好地學佛修心,去除貪瞋痴慢疑,用一顆佛心,每天在精進、在忍辱中,能夠走向菩提,走向光明。
好,今天跟大家《白話佛法》就說到這裡,我們下次節目再見。謝謝大家。