好，我們今天繼續給大家講《白話佛法》。
上次我們跟大家講到元明覺。元明覺，就是把自心本性中光明的、本覺的、本來的、自覺的「元」（就是我們本來擁有的自性光明、不生不滅的自性）好好地運用起來。得到元明覺，首先要控制好自己自心的雜念和煩惱。每一個人每一天都會有煩惱，那麼怎樣把煩惱去除？首先要沉澱煩惱。就像一杯茶，茶葉都漂在上面，慢慢等它沉澱下去，那麼這個茶杯就非常清淨了，這就是好茶葉。然後慢慢地明心見性。我剛剛跟大家講「覺」「元」，實際上本性的圓滿、覺悟和明心見性，都是一起的。當你能夠擁有自性、本性、本來的覺悟，來明心見性，你就知道這個世界一切都是不生不滅的，因為沒有生長出來，也沒有滅除。懂得了這個學佛的基本法則，那麼基本的學佛概念和理念你就基本上掌握了，這就是學佛的第一步，佛法界講就是「因地心」。什麼叫「因地心」？就是無生無滅心。到了人間，沒有很多的欲望，本來就沒有欲望，生出了很多欲望，到最後這些欲望也會消除，那最後還是像沒有生出來一樣，這就是本覺的初始心，叫「因地心」，因此而產生的因地心，就是無生無滅。我們到了人間，我們一切得到的和失去的，其實沒有生出過，也沒有消滅過。
學佛把准方向最重要，因為這個因地心你懂了，那麼你每一天行、住、坐、臥，每一天在人間做事情，就會順着菩薩的心來做，就是無生無滅——沒有生出這種心，也不需要去滅掉這種心，這樣就不會去做「人」了。很多人做人做得很好，都是假心假意，他沒有他本身的那種內在的自然的自性光明的本覺。學佛人不管是吃飯、行、住、坐、臥，哪怕去交朋友、做功德，心一定要保持清明、光明，一些假的話語，會對修心產生不利的影響。很多人一輩子修心是修給別人看的，不是自己真的在修，「你看我修心，你看我現在覺悟多高」，一點兒用都沒有，因為因地就是「因緣」——也就是你要解脫的因緣，你沒有好好地去實踐它。你這個緣分來了，學佛的緣分或者做人的緣分到了，你沒有好好地去圓成正果，就是沒有真正懂得怎樣圓成正果地去修證。師父要舉例子給大家聽，比方說，做一件事情總是有一個報應吧，你不懂得報應，對人家不好，那麼人家就對你不好，這叫因果。有的人去年曾經對人家不好，人家「君子報仇十年不晚」，可能過幾年之後，他哪一天找到機會對你不好，你還不知道是因為你多少年之前曾經造下的因。你在因地上沒有理解它的「覺」和「明」，那怎麼能夠修成正果？所以真正修成正果的人，是在因地上，就是在因緣果報上一點一滴都不犯錯。哪怕今天講一句話，在別人重要講話的時候，比方說一個老闆在講話，你在很重要的時候咳嗽一下，不管是真的假的，到時候大家都笑了，那你已經造了這個因，你可能很快就被老闆開除了。你說「為什麼？我咳嗽不可以啊？」就是不可以，因為你在這個緣分上造了這個因。
證佛果就是明心見性，就是懂得什麼該做、什麼不該做。所以要證得菩薩的果位很難，你要證得羅漢的果位都很難；你要想下輩子做一個人、不進地獄的話，你至少要先守五戒。本師釋迦牟尼佛已經用佛法教導、教育了我們：「如澄濁水，貯於靜器」。「如澄濁水」，就是污濁的水要把它澄清，我們到人間來有五濁惡世，要把它澄清；「貯於靜器」，放在一個安靜的容器裡面；然後「靜深不動」，就是如如不動；「沙土自沉」，就是人身上的煩惱、業障慢慢就會自己沉下去；那麼「清水現前」，明心見性了。佛陀教導我們的佛法就是：非常污濁的水，讓我們要在安靜的環境中「靜深不動」，如如不動；然後「沙土自沉」，慢慢地就會把雜念、煩惱都去除；「清水現前」，這個清水就是你的本性和良心。很多人為什麼有本性、良心？能夠理解別人就有本性、良心；能夠讓自己如如不動，就有這個功能。
「名為初伏客塵煩惱」，「名為初伏」就是最初的降伏，一個人學佛一定要懂得「初伏客塵煩惱」。這就是說，如果你能深深地「靜深不動，沙土自沉」，你才能「初伏客塵」，就是最初地降伏人間紅塵的煩惱。清淨是怎麼來的？清淨是自己「靜深不動」。一個人能夠安靜，他就變得很美麗；一個人整天地煩惱、整天地滿腦子雜念，他就變得非常地骯髒，就不要說他美麗了，肯定形象也會受損。我們本來原始本性中，怎樣把清淨心修出來？要靜。安靜能得智慧，靜能生慧。所有修持的道理佛陀都告訴我們了，佛陀讓我們懂得怎樣學會安靜，這就是為什麼佛法中有meditation（打坐），就是沉澱，讓自己深靜，非常深的安靜。
在《華嚴經》中有一句名言「不忘初心，方得始終」。在現實生活中「不忘初心」大家講的頻率非常高，很多人嘴上經常掛着「不忘初心」。今天師父把這句《華嚴經》的金句跟大家分享一下，希望大家懂得什麼叫「不忘初心，方得始終」。
首先一定要堅守自己本性和最初的信念，不要忘記自己怎麼開始學佛的，怎麼在人間受了很多的苦，立誓要超脫六道、好好學佛，堅守自己的本性和最初的信念。很多人家裡有很多煩惱，出來學佛了；過去很多人學佛，因為家裡有人身體不好，或者經濟上在公司里、單位里都發生了很多不好的事情，那時候他拼命地學佛，需要得到菩薩的幫助，這個最初的信念和他的本性成就了他的心願，讓他現在能夠學佛，能夠功德圓滿，這就是他最初的本性。其實每一個悟者，有的人開始學佛，有的人出家做和尚，都是自願的。人生經歷了這麼多的挫折，菩薩讓我們始終不要忘記，就是因為有這麼多的艱難、挫折在人間，不能忘記最初為什麼要出家；對我們居士來講，不能忘記最初為什麼要學佛——是因為苦了，因為得到生命中的苦難和生活中的辛苦。所以菩薩讓我們不要忘記，最初學佛是為什麼而開始的，怎樣開始心甘情願地放下很多人生的私慾、自己的東西。一個人經常想到「不忘初心」，就會有力量，因為初心讓你進入佛門。
一定要懂得「方得始終」，要有始有終。經常想到自己「因為當時家裡苦，所以我出來修心了」，很重要的，一直堅持這種理念，到最後就成功了，就是始終如一。為什麼說有始有終？什麼叫始終？就是一直一樣，從開始到結束，都是一個很好的學佛人。初心就是為我們指明了一個方向。什麼叫「初心」？開始的時候的動力。我們要做一件事情，為什麼有動力？記得有一個很有名的人，他怎麼會去研究心臟起搏器？因為他家裡有一個人就這麼走了，他非常難過，所以他就成立基金會，不停地在研究心臟方面作出貢獻，這就是他的初心。努力的方向就是你的初心，前進的動力就是你的始終。不要忘記我們怎麼會學佛的，我們當時得到的，為什麼我們現在不能忘記？因為在學佛中，在「始」和「終」的當中會產生很多的迷惑和顛倒。這就是人為什麼會爭吵，會有不同的理念發生。實際上在我們生活中，不管有多少困難、挫折，不管前途道路上有多少的迷茫，多麼地曲折，我們都要往前進，因為世界上一切事物都會改變。所以保持一顆初心，讓你不會改變初衷。
人的毛病總是喜歡「若初相見」，就像開始相見一樣，但是時間長了，會慢慢地習以為常，不以為然。讓我們不要忘記初心，就是讓我們無論在什麼時候，哪怕有一樣新的東西出現，也要記住是怎樣走進佛門，怎樣開始學佛的。不忘初心，要記住你內心最真實的想法——你現在內心真實的想法，最初你的想法是什麼，你一直要記住它，可能這個初心就是你當時的理想。無論修心中有多少的轉變，但是這個理想不能忘記，這就是一個人的原始心，這個人很有良心。無論我們修心路途有多遙遠，無論我們要回天的路經過多少千難萬險、千山萬水的阻隔，我們都不能放棄；我們今天跟着觀世音菩薩永不迷茫，我們不能忘記過去來時的路，我們不能失去自己的目標。在人間雖然有欲望迷惑人的思維，但是我們一定要永葆初心，一鼓作氣，堅持到底，就能看到內心深處最光亮、最純潔那顆明心。我們如果不想做人生的失敗者，一定要學會「不忘初心，方得始終」。
一個菩薩、一個學佛人要「知一切眾生的心念」，要理解別人。大家想想，現代社會是不是活在理解別人中？這個人做得越好，就是越理解別人。比方說，你公司做得越大，你肯定理解你的員工；你的家庭越好，說明夫妻之間相互理解得很好；師父跟弟子關係好，也是理解師父多或者師父理解弟子多。「知一切眾生的心念」，就是實實在在地跟他講佛法，實實在在地對人講真話；「起於智業」，就是有智慧。菩薩知道我們一切眾生心裡的念頭，而且菩薩依照着我們眾生心裡想什麼來開導我們什麼法，這就是智慧，起於智業——用菩薩的智慧來做菩提的事業，因為理解才能成功。
在這個世界上，任何一個人想獲得成功，首先必須理解。比方說你是造汽車的，你必須理解汽車的結構；你是靈魂的工程師，你必須理解每一個人的精神和靈魂。希望你們要懂得「智業」，是智慧的大佛智的一種業（大事業）。因為菩薩懂得眾生的心，所以能「應機說法」。師父給你們說的佛陀的故事中，佛陀是到哪裡就說到哪裡——應機說法；對弟子所提出問題現場就回答——應機說法。所以智慧越高，越能巧妙地度眾，越能了解眾生。真的有智慧的人，能夠巧妙地去理解眾生，應機說法。
智業，就是用我們能夠理解對方的他心通，去造就眾生的福報和福業，用自己理解對方的意念、心行，去教導天地人三界有形和無形的眾生。這就是為什麼我們稱本師釋迦牟尼佛是三界導師。所以要用菩薩的高境界去度化眾生，用心空、意空、念空去度他們。度別人的時候，如果有私心雜念，你的心就沒空，別人看得出來，別人就不能接受你的很多觀念。如果你今天意念沒空，只是說「我今天只是度他，我來試試看」，有這種雜念，你度不了別人。你的念頭有「因為他曾經是誰、他曾經是我的誰」，你的念頭不空，你度不了眾生。所以師父需要你們用心空、意空、念空這個心去了解眾生。菩薩了解眾生，除了自己沒有念頭，沒有私心雜念，而且將度人的慈悲心轉成一種概念，去幫助你、成就你智慧的道業。
發表於 2023-3-29 13:19:52
