因為你對這件事情的不理解，產生了無明，無明會產生妄想。「我不明白，憑什麼他比我好？」「我不明白，為什麼他這麼糟糕師父還要對他好？」那你知道他前世的功力嗎？你知道他前世從什麼地方來的嗎？他有他的福報，只是福報用完了就沒了，所以不要用自己的無明去造成自己的幻想。眾生濁就是：這個社會上、世界上的一切眾生，因為我們的生命、我們的靈魂，已經受到了污染，眾生都受到了很多污染，所以為什麼大家都說好的事情並不是一定是好的，因為大家在這個人道裡面，都受到了污染。
接下去跟大家講第五個命濁，就是生命的污濁。你們想想看，心中充滿着邪思邪念，把別人都看扁；做人自己做得像鬼一樣，偷偷摸摸，動小腦筋，陷害別人，不講真話。非正命，不是正的命。非正命，你的命不正，你就會濁，污濁。一個人命不好，是不是命就比較濁？濁就是污濁。所以很多人自己的命越不好，越要想辦法去傷害別人，讓自己得到更多利益。
不是正命而生，而且沒有用正命來活，就達不到八正道的正命。因為這個正道，你好好地去做，出來的就是正命，正命的人就是離邪命而去。很多人邪命，就是把別人往不好的地方想，做事情總是做對自己有益的事情，對別人有益的事情他不做，自私自利。用現代話講，就是不能順自己的本性的自然，因為本性都是善良的，都是包容別人的，都應該幫助別人的。而這些人活在世界上，整天就像偷竊者一樣偷人家的東西，偷人家的善良，騙人家的錢財，做不好的事情。
一般學佛的人，有的人嘴巴講得很好，經念得很好，把佛學講得頭頭是道，師父說，這種人就叫「口頭佛」，嘴巴很會講佛，口頭說佛。很多的禪語，你要落實到行動上。師父跟大家講了很多禪語——禪定的語言，很多人理性上知道，但就是落實不到自己的行為上。懂道理，講得一套套的，學識很高，理論高，你有沒有性中相知？在本性當中你能真正理解它嗎？不是表面的理解，而是本性中的理解，叫性中相知。在理性上知道還不夠，要本性上知道，真正地了解它。
學佛之後，知因懂果，明白什麼事情都不要讓自己生氣，生氣的時候就是業報到來。很多人整天受業報，為什麼？一生氣，整個身體不平衡，免疫系統受到損害和傷害，自己還覺得自己有道理，拼命地哭、叫、鬧，慢慢地時間長了，業報就產生了。還有很多人說得頭頭是道，「我放下了，我……」，但是他不肯承認自己的缺點錯誤，只是口頭上講理論。
有一個老和尚，碰到一個小和尚特別會講，講了很多佛理。老和尚沒跟他講話，突然之間拿一把戒尺打了一下他的頭，很痛。小和尚馬上：「哎喲，師父，您打我幹嗎？」這個師父說：「你不是說空了嗎？你不是說你什麼都空了嗎？」
勸人家容易，你真的空的話，應該連這個感覺都沒有，否則說明你還沒有在真正的空當中，而是在悟空當中、在開悟當中。性中相知，用中相背。本性當中，你對佛性都能夠相知、相懂，能理解它、知道它；用的時候，在用中又相背、相違背。一到有作用的時候，到自己真正要學佛，要拿出佛理來改變自己的時候，完全不能用。有的人講起話來滿口佛言，坐在邊上，一臉佛氣，一身的佛相，一看見人雙手合掌，一開口滿口佛話，讓人家感覺他好像比真佛還要真。要看他是不是真修，一碰到自己切身的利益的時候，他是「性中相知，用中相背」。
佛說，得元明覺，無生滅性，為因地心。這就是告訴我們，你要得元明覺。元明覺是什麼？元就是原始的，心明就是心裡的覺悟，本性當中的覺悟叫元明覺，是無生滅性，為因地心。無生滅性，也就是說，他根本沒有生出來要去滅度的心，因為他不生心，他無生法忍，他沒有任何的雜念的心地生出來，他要去滅它幹嗎。這種就叫圓成果地的修證。用現在的話講，一個小孩子還沒有學壞之前，你跟他講什麼他都接受，他就是一種無生滅性的因地心。還有一種，當你忌妒別人，知道要怎樣克制，「我要忍耐，我要有忍辱心」，實際上你已經經過了很多非忍辱的時候，已經經過了很多人間的雜念，在克制、在改變，這和最始的元明覺是不一樣的。
所以菩薩讓我們要懂得，不管你學佛學什麼，要用你原始本性中的因地心來修。很多人說，我已經污染了，怎麼辦？所以叫你要跳出業報，不要命濁，重新做人。這是佛陀親傳給我們的。在密宗、顯宗里，在這個世界上，佛法的本師是釋迦牟尼佛；無論你學什麼佛，無論什麼宗派，我們的本師就是釋迦牟尼佛。你今天在這個世界上活着，無論做什麼事情，內心的元明覺就是你的本性。每一個人，無論是壞人、好人，自私的人或者不自私的人，都擁有元明覺，就是擁有原始善良的覺悟和原始善良的本性。
今天跟大家最後講一個故事。相傳有一個比丘，他是舍衛城的人，曾經聽聞佛陀說法而出家。但是他有一個非常不好的習慣，就是非常怕死，而且不管是白天還是晚上，只要聽見外面的風聲，鳥獸、怪物叫的聲音，或者看見枯木在搖動、搖顫，他就會感到死亡的威脅，而且他知道、感覺之後，有一個不好的習慣，叫「救命啊」，到處奔跑、到處喊。他不曾想到自己終有一天會死的，如果他知道自己終有一天也會死，可能就不怕死了。因為他從來沒有想過要死，他沒有計劃過「我在人生活多少年，我將要做些什麼，我在這最後的多少年當中，我要做出什麼能夠離苦得樂的、超脫六道的事情」，他都沒有想過，他就是怕死。
他怕死的心理被所有的比丘知道了。有一天，比丘們在法堂上談論他，有的說：「你知道嗎，聽說他十分怕死，整天被死威脅，他心裡很痛苦。」有一個法師說：「做比丘的人，應該確信自己肯定會死的。要自己觀想，能夠理解死到底是怎麼回事。」大家都在講的時候，佛陀進來了，看了他們一眼，問道：「你們聚集在這裡說些什麼？」比丘們馬上就答道：「佛陀，是關於怕死比丘的事情。」佛陀就把那個比丘叫來，問道：「聽說你很怕死，真的嗎？」「是的，佛陀，我非常怕死。」於是佛陀轉向大家，說道：「眾比丘，大家不要譏笑他、不滿意於他。他所以非常怕死，並不是沒有緣由的，那是因為他前生曾有過如此的遭遇。」佛陀非常喜歡講因果，就說起一段他過去的因果來。
佛陀說，從前有一個國王，當他執政的時候，曾經將一頭御用的寶象交給飼象人，叫他給這個大象做不動術的訓練。於是這個飼象人，就把象吊在木樁上面，使這頭象不能動彈，然後用各種各樣的竹槍把四周圍繞起來，這個象一逃的話，那些竹槍就會刺傷它。就這樣，他開始不動的訓練。這頭大象忍不住受訓練的苦，它憑藉着寬大的身材毀了那些木樁，踩扁了邊上圍住它的那些木樁，沖開人群，奔入深山去了。人們追啊追啊，「象跑啦」，追到山上，追不回來了，因為它跑得很快，只好放棄回來了。象到了山中之後，非常地孤獨，它怕被綁起來處死，因為它腦子裡還是那種被綁起來的感覺。它聽到風聲就會非常驚顫地怕死，拼命地逃來逃去，好像仍然被綁在木樁上受不動術的訓練一樣，要被打，要被捆起來。就這樣，這頭象身心失去了安全感，總是在顫抖着徘徊。在深山當中的樹神看到了象的失常，就在樹林中唱起歌來：「微弱的樹草啊，在烈風中搖曳，它卻視若常事。象啊象啊，你若為此而恐懼，無疑地將自我削損而死去。」這是樹神給那頭象唱的。樹神就這樣激勵失常的狂象，唱給它聽，讓它要穩住，「再這樣下去，你會死掉的」。因此，這頭象後來慢慢地減少了恐懼，但是在它的潛意識的心裡還是有恐懼繼續在起作用。佛陀說，那個時候的狂象，就是這個比丘。他非常地怕死，並不能就不死，唯有解脫生死的人才永遠不會死。
這個故事就是告訴我們，人生其實就是一個從沒有到有的過程。我們沒有命，到人間來，我們有命了；我們沒有父母親，到人間來，給了我們父母；我們沒有師父，我們沒有學校，我們沒有錢，我們沒有衣服……一切都是到了人間的一個從無有到有的過程。真正的解脫是內心的解脫，因為所有的那些從無有到有的物質和人，都會隨着你的生命而消失，你只有在心中解脫，這個世界才會整個變樣。但是我們人的毛病，往往都想改變世界，希望世界隨着自己的心意變。師父告訴你們，誰都能決定自己，而不能改變世界，所以最好改變的方法就是改變自己。不管最終有沒有名譽、地位，有沒有錢財，我們失去了過去和現在，我們還沒有到達未來，我們還在六道中輪迴，只是一時感覺自我的存在。這就是為什麼《金剛經》說「如夢幻泡影」，一剎那。用觀世音菩薩的淨瓶水來洗滌我們內心骯髒的靈魂，才會讓我們最終領悟，無事無心是自然，無是無非是至理。
好，今天跟大家講的《白話佛法》就到這裡，我們下次再見。
發表於 2023-3-29 13:20:06