今天繼續給大家講《白話佛法》。
學佛人要懂得「為善必昌」，一個人只要做善事，一定會興旺，一定會繁榮昌盛。如果「為善不昌」，就是做了很多好事，但沒有得到好的回報，說明過去還有餘殃，過去還有做錯的事情。「殃盡必昌」，也就是說等到業消完了，一定成功，一定會越來越好。「為惡必殃」，做壞事一定會遭殃，一定不好。「為惡不殃，必有餘昌」，這個人做了很多壞事，但是還在享受人間的福報，說明這個人必有餘昌，也就是曾經做過的善事或者上輩子做過的善事還在，還沒有用完，積蓄還沒有用完。「昌盡必殃」，等到福報受盡了，肯定遭殃。這就是為什麼很多人到後來就開始倒霉，因為他一直在行惡，福報盡了就會受報。學佛人要懂得這些道理，求菩薩不要着急，菩薩都看得到。
學佛、做人要懂得常生慚愧心，覺得對不起：「我對不起別人，我對不起自己的父母親，我對不起佛友。大家對我這麼好，為什麼我還要這樣？」常生慚愧心，心中就不會起瞋恚心，就不會去恨別人。總覺得自己不好，不會去恨別人；如果經常覺得別人不對，就會去恨別人。所以學佛人要經常生起慚愧心，非常重要。經常生起慚愧心之後，會常生歡喜心，而且會有慈悲心的出現。因為一覺得開心，這個人就慈悲了。在生活中也是，一開心，「沒關係，我幫你做」「沒關係，這個事情我來做」，他就不會去跟別人斤斤計較。瞋恚心一有，恨心一有，火燒功德林，在佛教界經常講「一念瞋心起，百萬障門開」。你看發脾氣的人，他一定不順利。順利的話，他為什麼發脾氣？開心的人發什麼脾氣？發脾氣的人一定有障礙。
有時候，學佛人就是要跟別人不一樣，「別人生氣，我不生氣，氣出病來無人替」「別人貪，我不貪」，你得到的就跟別人不一樣。學佛做人，有時候在人間大家都說「你學佛，山珍海味吃不到，還要受這麼多的苦」，實際上到底誰在受苦？學佛人逆流而上，表面上看起來很苦，實際上堅韌不退卻；我們知道我們找尋真理，能夠解脫自身的煩惱，運用佛陀的般若，一定能夠戰勝自己。人最難戰勝的就是自己，煩惱是自己找來的，如果能夠戰勝它，就是成功。
「隨緣消舊業」，菩薩讓我們隨着緣分把舊業消掉；「慎莫造新殃」，謹慎地不要去製造新的災殃。不要掩過飾非，不要動不動就掩蓋、飾非，還要去講、解釋。很多人動不動就跟別人講道理，別人說「你這個地方錯了」，「不是啊，因為……所以……不但……而且……」這種人不就是「掩過飾非」嗎？明白這些看似很簡單的道理，實際上讓你懂得了念念無常。這個世界一切都是無常的，有什麼值得再去糾結在其中的，因為一切都會過去，一切都是無常的，世間本是無常無我——有你嗎？沒有，好像有，好像沒有。人活着的時候有，死了就沒了。很多人在的時候，在這個地方有你；一離開這個地方，從此就「無我」了——沒你了。
要懂得不要執著，學佛人不執著是智慧。學佛人要法身如如不動。在人間什麼叫法身？就是學佛的身體。比方說你跟別人一樣擁有一個身體，吃飯、睡覺，都可以做一些和正常人一樣的生活，但是你的心中有法——佛法。你跟別人一打交道，佛性就出來了；跟別人一說話，佛言就出來了；一思維，別人是想着人間的五欲六塵，而你就想的是佛法。所以一個人很乾淨，如如不動，就是法身。表面上如如不動，實際上獲得了更多的自由，就是如來如去，有來有去。師父舉個簡單例子，你表面上停在紅燈這裡，沒有開過去，實際上你得到更多的自由，因為綠燈時你可以馬上走，如果你在紅燈時硬要闖過去，被別人的車撞了，接下來自由就更沒有了，所以要懂得守戒。
亦無所來，亦無所去。做人有時候就像「我來過人間，又沒有來過人間」一樣，「我學過佛法，又像沒有學過佛法」一樣，一切都是平靜的。一切亦無所去，因為亦無所來，有了也像沒有過一樣，沒有了又像有過一樣。「無來無去」才能「一切如如」。舉個簡單例子，你在家裡因為夫妻之間講過一句不好聽的話，一直放在心中，就是有「來」，因為你把這句話記住，一直不開心，不管做什麼事情，只要這句話記在心中，就不能跟他和平相處、友好地交往。真正的「無來無去，一切如如」，是不要把一切的無常放在心中，一切都會過去，一切都是無常的。「恆在常住不變異」，也就是說永恆地常住——把佛性常住在心，不變化，那就是如如不動。懂道理的人，他不會跟你講這個對、那個錯，因為人間的對錯都有每個人自身的理由，進入了對錯就是進入了是非之中，就慢慢地會沉迷在是非中而不得解脫。所以師父讓你們要法身佛「本自如如」，有一個法身的佛在心中，如如不動，智德圓滿。每個人都有這樣的智慧，每一個人都周遍法界，每個人的智慧都非常大，根本不需要去尋找；而要去尋找的是被五欲六塵所染著的那顆心，它讓你丟失了智德，讓你不能圓滿。
無始無終，非修非證。修得好的人就像沒修過一樣，如同一個孩子生出來非常童真，不會耍心眼，不會動小腦筋，這個孩子「非修非證」，他「無始無終」地活在世界上，因為他知道「我就是這樣的」——如如、真如。心實際上沒有表現，師父經常跟大家講：人的心就像一面鏡子，照見了什麼心中就擁有什麼。今天這個心照見了惡，心中就擁有了惡；今天這個心照見了善，心中就擁有了善。再講得簡單一點，心就是一個倉庫，就是一個道場，這個道場裝進佛法，裝進慈悲，裝進為人應該做到的事情，那心裡就是善的；就像一個空的倉庫一樣，裝進善的東西，倉庫里的東西就是非常善的；如果將毒品等不好的東西裝在心中，那心中充滿着邪惡。
師父要你們懂得，心要像宇宙般地寬大，心要像大海般地寬廣。人的心應該沒有分別，因為像宇宙般地寬大。你為什麼會忌妒別人？因為你的心眼小。如果你的心像宇宙空間一般這麼大——舉個簡單例子，如果你們家大得不得了，有人說「我在你們家裡住兩天」，「好啊，可以，一公里以外我們那裡有個房子，你去住吧」，你肯定不會在乎他住在你們家中。如果你家裡只有二十平方，別人說「我住在你們家一個晚上好嗎？」你肯定不會讓他去住的，因為空間不一樣。所以師父跟你們說要明空，心中要光明才能呈現出空性；如果一個人心中不光明，就沒有空性；有了空性，才會純淨——沒有分別心；明空，那就是擁有了宇宙的大心。心本來沒有因也沒有果，而是你自己造出來的——萬法唯心。所以師父希望你們要用忍辱心來斷儘自己的煩惱心，讓自己的心能夠像宇宙空間般地大，什麼事情都不增也不減。無論別人怎樣對你，都不要增加仇恨；別人怎樣傷害你，也不減佛性對他的愛。這就是菩薩的大愛，這就是不增不減，在你心中才能擁有菩薩般完全平等之心。
心無有起，心沒有起任何不好的意念，心無有起不好的惡念；因緣俱滅，你對別人一直這樣，因為你沒造任何的惡因，也不會得到惡緣、惡果，你如如不動地生活。師父告訴你，其實人生只是一個現象，佛經上經常講人是虛幻之相。什麼叫虛幻？虛幻就是因果輪迴的真相。因為我們人心的造作才會起妄念，才會有行為，叫「妄動」；我們的心不造作惡念，心不去傷害別人，心就不會妄動。顛倒、妄想、執著、煩惱，這些都是由心所生出來的。舉個簡單例子，別人的事情跟你沒關係，別人好了，你為什麼要去忌妒他？這世界上好的事情多呢，你都去忌妒嗎？是因為你接觸到六塵才會忌妒，因為它靠近你了。為什麼要「遠離顛倒夢想」？《心經》裡講的，你不遠離它，它就污染你。就像很多病毒一樣，你遠離它，就保護了自己；你太接近它，接近了顛倒，你的心就產生妄想、妄念。你的心只要接觸了執著，你慢慢地就擁有了煩惱不斷，最後就產生了在學佛中、生活中的不正見。所以菩薩讓我們「心不妄念，性自本無」，也就是說，心中沒有妄念，不應該想的事情不去想，「性自本無」——你的本性本來就是從來沒有的。一個孩子如果沒人教他壞的事情，他怎麼會學壞？他如果從小到大沒接觸過香煙，我相信他一輩子都不會抽煙。
無明為什麼不能解脫？因為對很多事情不明白，所以才會造下輪迴的因果和大禍。佛教界有句話叫「己事己明」，自己做的事情要自己明白在做什麼。你們所有的學佛人現在都知道，你們正在走的是學佛的道路，你們自己應該明白這條路怎麼走下去，這樣就會自然解脫。很多人一輩子解脫不了，就是自己做什麼事情自己都不明白。不信你到監獄裡去問問看，很多人犯了罪，他不知道自己做錯什麼；就像我們很多小朋友做錯事情，他不知道「我錯在哪裡」，那更危險。你如果知道自己錯了，「己事己明」，自然就解脫了。「這個地方我做錯了，我不應該這樣」，你就放下了，下次當心就好了。就像我們開車，不認識路可能就會開錯路，甚至會撞牆，或者走錯方向——開了很長時間，「哎呀，方向反了」，我相信你們都有過這種經歷。如果你知道的話，你就不會犯錯；當你不知道的時候，還會順着那個不理解的方向繼續開。
如何來化解，如何讓自己的事情自己明白？做人要懂得理解眾生、明白眾生。了解眾生，才能化解自己心中的煩惱。佛教界說：所言人也，謂眾生心。菩薩告訴我們，為什麼說你是人？因為你是屬於眾生的心。人完全可以變為菩薩的，境界高了就是菩薩。一切人生，若心無生，人無從生。心不生出來煩惱，人哪來的煩惱？人的心不生出惡念，人哪來的惡念？連你的名字都不知道是誰給你起的。實際上因果就是自作自受，身口意的惡念、善念，全部都會成為你的業力。
發表於 2023-3-29 20:01:58
