佛經就是這麼經典。證悟成道的人能善分別一切法相。他們雖然心中知道，這個事情吵架了，好還是不好，他有這個意念，但是雖作意而不着，也就是說雖然有這個念頭，但是沒有進入這個執著之相中，所以說「空」。師父上幾集跟你們說到空、無相、無作。你的心空了，知道一切是緣分，你不會去參與別人家裡吵架的事情，你就空了。你空的話，是不是無相？你覺得人家太太好，還是先生好？無相，不着相了，不因為自己是太太的朋友就說太太好，或者是先生的朋友就說先生好。不着相，然後就沒有作為，不會去講別人不好，也不會去勸架，只能笑笑，這是你很明白的道理，就是佛經上講的「三解脫門」。
能善分別，用這個如如不動的善分別，因為當下自己性空了，不會為人間的一切去着相，這就是第一義，就是佛學的第一義諦，即真諦。真諦就是我們講的「三解脫門」，因為它本身是空，所以它無相、無生。《心經》中就是講的無生無相，所以佛學的真諦並不是形而上的道體，就是說不是形式上佛道的體現，而是真正的內心的一種智慧的體現。現代的哲學解釋，學佛人經常講的本體是什麼，其實本體就是真諦，就是你心中認為這個事情到底是怎麼回事，你本性中的真諦，而任何人不能改變的真諦，真理就是這樣。過去經常說「歪理十八條，真理就一條」就是這個道理，因為你心中有真諦了，所以「能善分別諸法相，於第一義而不動」。如果你今天能夠善地分別、善地解釋所有人間、世界上的一切法相（一切現象），這就是你心中的「第一義而不動」，也就是說你如如不動的本性，你知道的真諦，所以怎樣也不會改變，就是第一義諦。
凡夫心意識的境界隨外境而變化，別人說這個人好，你就說這個人好；別人說這個人壞，你可能跟着一起說壞；而一個有智慧的人，他心淨，心自己淨下來了，可以度到諸禪，就是「心淨已度諸禪」。當你的心明白了真諦之後，你的內心就有禪定，所有的禪定都會出來。所以「已於諸法得自在」，對人間所有的法相，發現的所有的相都能夠看破、看穿，能覺悟，當然得大自在。比方說兩個人吵架吵了半天，你笑笑，你想到了這是因果，明天他們會好的；過幾天你再去看，他們兩個保證好得不得了了。你知道這個義諦，怎麼會捲入到這種矛盾之中？
「能善分別諸法相」就是你的行為和作為「於第一義而不動」。佛教為什麼叫我們如如不動？不要因為別人說什麼而改變自己的觀點；不要因為別人在做什麼行為而改變自己的初衷；不要因為別人在想什麼，而讓你內心跌宕起伏。這就是師父告訴你們的，你們可能看見別人說什麼，所以說「我要克制」，這個成立；如果你說別人在做什麼，你看到了，你聽到了，這是事實；但是別人在想什麼，你說「我沒有看到，也沒有聽到，也沒有看到他做什麼動作，也沒聽他說，為什麼我會這麼生氣、這麼難受」，因為別人的思維會影響到你，別人的思維在非常微妙的人生內心的展現中，他會以微妙的表情和微妙的行為讓你感受到他對你的忌妒、瞋恨或者讚揚，這就是心理學上講的body language（肢體語言）。所以人與人心有靈犀一點通，這個「靈犀」實際上講的就是我們的第六意識。眼、耳、鼻、舌、身是五個意識，是單一的意識，而第六意識是全方位的意識。你的感受，跟這個人一接觸就知道這個人是善意的還是惡意的；對方沒有講過話，但是你就知道他今天來者不善，這就是人的靈犀，就是第六感覺。
懂得這些之後，我們在這個世界上要如如不動，我們懂得這個世界上一切都是虛幻的。只有找尋到佛的境界，才能自在而不執著，才能知道這一切都會過去的。就算今天有再大的困難，明天還是一個非常美好的明天；今天有再大的煩惱，明天就沒了，因為這是無常的。這是用正能量的無常來解釋你的人生，而不是天天混日子，覺得「反正這是無常的，我無所謂」。所以「是故稽首此法」，也就是說懂得四聖諦的都要好好地稽首。我們說「稽首皈依蘇悉地」，稽首就是磕頭。《心經》中講到「照見五蘊皆空」，五蘊就是色、受、想、行、識。怎樣把自己的意識也能照空呢？就要有般若力，般若力就是智慧。
最後，師父要跟大家講個故事。人間一善解百災，所以不要以為做一點善事好像沒有功德。
在藏經中有一個印度人，在馬路上花園邊撿了一朵花，他沒看見過這麼漂亮的花，花是金黃色的，非常莊嚴，他想先插在自己的腦袋上莊嚴一下。後來一想「我這個腦殼是無常的」，然後再一想「我要是死了，這個腦殼就被狗吃了，或者被狐狸吃了，或者被其他動物吃了都可能。嗯，不配戴這朵花。」所以他就沒有把這朵花放在自己腦殼上。
他用手捧着一朵這麼漂亮的花走到寺廟去，看見釋迦牟尼佛的像非常地莊嚴，他就念佛「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛……」因為念佛的功德，他身上突然之間發熱，每個毛孔都張開了，熱得不得了，非常舒服。(就像現在我們學佛人念經，念得好的也會渾身發熱的。)在供花的時候，他想：「佛是大慈大悲的，佛是非常有智慧的，佛是福慧兩足尊的（又有福、又有慧），我以這樣的心來供養花，佛一定會加持我。」
供養完，他把花放到佛陀的前面，然後說：「我供養花究竟有多大的功德？」心裡就衡量供養這朵花的功德。他自己不知道有多大功德，就找到一位比丘，他說：「大德，我剛才以這樣的心情，我身上每個毛孔馬上都有熱的反應，以這麼一朵花供養佛，您看一看，功德有多大？」這位比丘說：「我剛出家受戒不久，只知道離開世間的痛苦，其他的我都不知道。我也沒有什麼道德，也沒有讀過什麼經，也沒有讀過書，你問我這個，我沒辦法回答你。你去找一個讀過經的法師問，看你這朵花供養之後有多大的福德。」
他又找到一位讀經的法師問：「師父，我供養了這朵花有什麼功德？」這位法師就告訴他：「你供這朵花多大的功德，我不知道，我也沒有神通，我只是在念經，自己求福德。供花的功德，經上說是有的，你供這枝花的功德多大我不知道。那邊有個坐禪的阿羅漢，你去問他，他有神通，他是證得了阿羅漢果的。」
這時候是佛陀涅槃之後還沒有多久，證得阿羅漢果的得道之人有很多。於是，這個供花的人就走過去問證得六通的阿羅漢：「大德，您已經得了阿羅漢果，您能告訴我，我供花有多大的利益嗎？」這位阿羅漢就入定了，一入定魂魄就出去觀察了，觀察完畢，他就說：「我看到你供養這朵花，你身體的報身舍了之後會受天上的福。你的一生至千萬億世，這是一個大劫。從一大劫到八萬大劫，就是因為你供了這朵花，你的福還沒有用完，以後的我就不知道了。」他有功德的。（阿羅漢的神通能夠看到八萬大劫，為什麼在人間有些人通靈只能看到地府而看不到天上？有些人只能看到鬼，看不到菩薩？而有些人能看到菩薩，不一定看得到鬼？這一切有待於他修心功德的大小。）因為阿羅漢的神通只通到八萬大劫，再上去他不知道了。旁邊圍着湊熱鬧的人就問阿羅漢：「師父師父，您老人家有神通，您答覆不出來，您能不能到天上去問問彌勒菩薩？」讓他再跑到更高的地方去問菩薩。
於是，這位阿羅漢坐在那裡入定，他的靈魂神識就到兜率天去問彌勒菩薩。彌勒菩薩說：「這個人只受世福（這個人只受到了世間的福報），果報還沒有盡（就是因為他供養花的功德大到，受到的世間的福到現在還有福氣，果報還沒盡），你們要問的這種事唯佛與佛乃能究竟（只有佛才能究竟，才能探索到供養這朵花究竟有多少福氣），一切補處菩薩都不能究竟（補處就是候補位，還沒有到佛的位置的）。」彌勒菩薩的意思就是這種事情只有佛才能知道究竟，連一切補處菩薩都不能究竟，都不知道，都看不到底的。彌勒菩薩笑着說：「你等我下去成了佛之後再來跟你說。」就是說「等我到了人間去救人之後成了佛，再來告訴你」。
這個故事就是告訴我們，他只是一點點用供養佛的心情去供養一朵花，彌勒菩薩都說不盡他的福德，供養一朵花就有這樣的功德。布施的功德會讓你隨心所欲，你今天布施了一朵花之後，很多事情都順利了。在我們人的眼中還把物質看得很重，他說「我要布施花，我能夠……」但是在菩薩的眼中不會把它當成一個很重要的事情，因為菩薩覺得供花是正常的，物質隨緣。
這個故事就是告訴我們，不管供養什麼，就像剛剛這個居士一樣，要用心來布施。覺得自己不夠位，要把這朵他認為非常美麗的金色花朵供給偉大的佛陀。不單單是這朵花的供養，還要法供養，什麼叫法供養，就是用心來對人家好，用心來供養別人，因為這樣的供養，你不會貪著世間的福德，甚至連智慧都不貪。但是你不貪，它會不會有？這個故事就告訴你們，只要不貪，就會有無量無邊的功德、無量無邊的福德和智慧。每一個事情都好好地用心供養的話，一定會成就佛果，所以這個功德沒辦法說了。小小地供養偉大的佛陀一束花，唯佛與佛乃能究竟，也就是說只有佛才能知道這朵花到底有多少功德，而我們人是不能知道供養這朵花有多少功德的。
我們學佛人要懂得用心，做什麼事情要深，要用心（內心）來做。就是《心經》裡講的「行深」——行要深，「行深般若波羅蜜多時」。當你在這麼做的時候，觀世音菩薩說才能「照見五蘊皆空」。也就是說，你學佛越認真，越能照見五蘊皆空。希望大家好好地學佛，能夠照見五蘊皆空的話，你就能夠得到正等正覺，以後還能成為佛——無上正等正覺。
好，今天就跟大家講到這裡。希望下一次能夠再跟大家講怎樣「照見五蘊皆空」。謝謝大家。
發表於 2023-3-29 20:02:12
