做人為什麼不要把這個心住在煩惱中？已經發生了，硬把這個心放在煩惱中，就會越來越煩惱。
菩薩不住無為。什麼是「不住無為」的道理？就是菩薩的心是「我今天去做這個事情，肯定是無為的」，就是沒有目的地去做的，做沒有目的的事情，根本不把這些無為的事情放在心中。菩薩今天去幫助別人了，別人都很感恩他，說「你做的是菩薩道，你在幫助別人，你在救度眾生」，他說「沒有，跟大家一樣，我只是希望大家跟我一樣」——菩薩的思維，這就是不住無為。連你做好事根本都沒認為自己做好事，就是得道了，就是證得涅槃了。很多人不懂什麼叫「涅槃」，你不住在所擁有的這個境界中，超脫這個境界，就是涅槃。
所以要懂得，我今天做了好事，我離開做好事的境界；我今天有煩惱，離開煩惱；今天我得到了，離開「得到」。因為一切都是虛幻的，所以要學「空」。佛教界講「修學空，不以空為證。修學無相無作，不以無相無作為證。修學無起，不以無起為證。」修學空是什麼？要學習空相、空性。比方說，今天不管做什麼事情，它會過去吧？過去了是不是空了？這件事情在一年前有嗎？有的。今天這件事情已經過了，是不是已經空了？像我們很多小朋友，過去是在讀書的階段，讀書結束了，你是不是現在要進入成年人的階段？那麼你讀書階段就叫「空性」。所以叫你們學習一切要空，因為它既然過去了，就是無相，你也沒有作為了，因為你已經不讀書了，所以你也不要再到學校去有所作為了。這樣，就是師父上一集跟大家講的「三解脫」。
空，就是一切本空。我們學佛做人要懂得，這個世界來也空空，去也空空，我們來的時候，什麼也沒有帶到這個世界上；我們走的時候，也沒有一樣東西可以帶走，所以來也空、去也空，一切本空。這個世界上一切都是借給你的，是你借來的，哪件事情真的是屬於你的？所以法師兩袖清風，他們懂得「因為在人間是個過程，我不會永遠在人間，在人間是借假修真的一個環境，所以我不執着人間的所有事物，因為我知道這是空的」。就是師父跟你們講的，你們如果去到一個島上旅遊，很美麗，給你一個很大的房間，你說缺這個、缺那個，如果你把家裡全部布置好了，這個買好了、那個買好了，可能沒幾天你就要離開這個島了，因為這不是你真正的家。我們到了人間，眼睛一眨就是幾十年，這不是我們真正的家，我們真正的家在天上。這樣我們就懂得，這個世界一切本來就是空的，所以就叫學空——學習空性。學佛都要以空為基礎。學佛，你今天學了吧？學了。學了之後不要高傲，不要驕傲，因為學了之後，進入你的八識田中之後也空了，學好了之後，沒了、結束了，進入你的意識中了，然後你的意識就在生活中了，所以一切都是空的。
無相就是不着相。你今天是一個博士或者教授，如果到了老年，痴呆了，什麼都記不住，還算什麼教授啊？你把一切都忘了。所以不要去着相你今天是誰，因為今天的一切都是本空的。希望大家要懂得，我們不要被現象所欺騙。人好面子就是在現象中，你看到的人間以為這是真的、那也是真的，實際上你被它騙了，因為真正地活在世界上是空性的。
菩薩叫我們無作，作而不作，你好像做過了，實際上像沒做過一樣。想一想我們小時候，很多事情是不是做過了？現在想得起來嗎？做過嗎？做過，像沒有做過一樣。小時候生過氣嗎？生過，曾經有很大的氣生過了，現在像沒生過一樣。你們小時候開一個party[聚會]，或者曾經有一個birthday party[生日聚會]，爸爸媽媽幫你叫了很多人來，那一天你打扮得很漂亮，大家都鼓掌、吃蛋糕，開心得不得了。過了嗎？作而無作，你現在想起來就像沒做過一樣。這就是菩薩讓我們看到的「本」，一切行為用現代話講就是「過了就算了，過了就沒了」。也就是叫我們懂得，無願，沒有帶來什麼願望，也帶不走什麼願望，因為一切都是空、無相、無作，這就是大乘佛法的三解脫門。
師父告訴你們，求菩薩，也要懂得解脫。我們經常跟觀世音菩薩說「觀世音菩薩，您有求必應」，對不對？但是要記住，你「有求」，菩薩可以「必應」，但是問題你自己的能量、功德有多少，菩薩聽不聽得到？而且還有最重要的一條，求菩薩能夠求到有求必應，一定伴隨着一個附加條件，那就是心誠則靈。如果你今天心不誠、不誠懇，以投機的觀念來學佛，你一定得不到真正的回報。你只是為某一件事情來求，為某一件事情你完全靠菩薩，而不用自己真正學佛的心來配合，你是絕對不會靈驗的，很多人的心沒有到。我們懂得菩薩也不容易，因為我們人這個求願、那個求願，然後自己的功德不夠，自己的願力不夠，只是為某一個事情而求，自己身上的業障這麼重，求得不靈你還怪菩薩；你天天許願，要求願力，求到後來就變成「怨」了——抱怨「菩薩，您怎麼不靈啊？」
我們無論做什麼事情，要學會懂得空性，懂得空、無相、無作，那就什麼都放下來了。「我今天求什麼，我知道是空的，但是我求了，自己的心用進去了，我得到的也是暫時解決人間的問題，因為最後還是離開這個世界」，所以這不是你真正需要的東西，也是一個空性。慢慢地佛就告訴我們，要「修學空，不要以空為證」。什麼意思？如果一個人跟你說「我空了，我已經想通了，我完全想空了」，你不要去相信他，因為他執著在這個空上面，覺得「我是證得空性了」，沒有空。真正證得空性的人，連這個空都沒有了。這就是師父經常跟你們講的，一個人說「我根本不跟你們爭，這樣東西你們去爭好了，我根本不要，想都不想它」。你說他在想嗎？他心中正在想這件事情，大家都在爭，他嘴巴里還說「我才不要呢，我才不想這件事情」，但是他心裡有沒有這件事情？沒有真正地空下來。
師父要你們修學無相、無作，就是不要着相，不要盯住這件事情，什麼事情都要放下來，才是真的空性，因為知道空了。學佛中要絕對不入空，「我知道這個事情是空的，我不入空」，就是說「我知道這個人間是無常的，但是我不進入這個無常中」。有很多人說「無所謂的，人生苦短，所以我根本無所謂，你給我也好，不給我也好」，因為你還是覺得「我不入空」，實際上你入空了。這就是師父講的佛法哲理，你的意識還在裡面呢。就像師父經常做心理輔導，跟有些患者講，她說：「我早就放下了，我才不在乎呢，他離開我就離開我，我一點都不痛苦。我真的……我又不回他信，我也不想他，我一天就……」她講到現在，全是講這個男孩子，你說她是不是入空了？嘴巴里說不入空，實際上心中全是執著空性。空了，我們又不能完全空，「頑空」也不行。因為完全空了之後，誰去救這個世界？誰去度人？如果不借假修真，大乘菩薩怎麼能夠體驗到入世行善？天上下來的菩薩，個個都要入世來行善，來救度眾生的。我們雖然要空，但是我們要入世行善。
要修學無起。什麼叫無起？「不以無起為證」。無起，就是我們雖然在空性中，雖然有時候在入世行善，我們在空性中也是要行善，要去救度眾生；實際上還是在空性中，但是不入空，也沒有完全離開空。這就是哲學。無起就是不動心。我們不以無起為證，不動心了，就不要再去想動心的事情。「我要去救人，我今天到這個世界上來，已經許過願了，我就是要救度有緣眾生」——你還是有起，因為你有起動你的心念。所以學佛學到最後，能夠不動心當然最好。積極地去行善，每一天都找很多善事去做功德，但是不能動這個心為究竟。也就是說，你不能去為了行善、為了做某件事情、為目的地去做，你不能為了這個究竟作為究竟。
所以佛法講到後來真的非常非常難，就是「起心動念都是業」。今天動了一個善念，你上天了；動了一個惡念，你下地獄了。很多人說：「為什麼師父叫我們不要隨便起心動念？」這就是要想到空性，你想到每一件事情做了之後，最後歸空，就不會再感覺到「我在法施，我在布施」，你「能善分別諸法相」。因為空性，等於離開了。比方說兩個人在吵架，你離開兩個人之後，諸法空相，看到的這兩個人所做的一切行為、思維和語言，你知道都是空的，待會兒就沒了。這樣你才能知道這個世界上，他們兩個人的爭吵原來都是因果。你不入因果，但是他們入了因果。如果你說誰對誰錯，你就進入了人間這個是非的因果。你說這個人「是」，那麼那個人就是「非」（就是不對了）；你心中覺得「這件事情是對的」，有個「是」，那你心中一定會有一個「非」。所以不入因果，那才是第一義。
我們要證得菩薩的道果，要學習持戒、修定。要懂得，成佛第一要沒有妄念，沒有煩惱，而且要空性，但是又不能執著於空性。一個已經成佛的人他還動不動念頭？他沒有念頭了，他已經是佛了，無論做什麼事情都是佛言佛語，他做的任何事情都是佛的行為、佛的智慧，根本不需要再去想「我是佛」或者「我不是佛」，或者「我要做佛的事情，因為我是佛」。就像一個人說「我是一個好人，我要做好事。我今天是個勞動模範，我必須要做模範的事情」，那你還是在「模範」中，執著這個「模範」，還沒有完全空。你要真正地放下，知道自己是模範，而且你已經忘記自己是模範，總之看到模範應該做的事情、去幫助別人，你就去做。
「能善分別」，你如果覺得這件事情是善和惡，你能分別它，實際上你還是心中有分別；要無分別，才能善於分別一切法相。你要離開別人的爭吵中，你才知道他們的爭吵實際上在因果中。所以我們要離開，離開就是靠空，靠不着相。師父跟你們講到現在，就是希望你們懂得，無論做什麼事情，做了要像「無作」一樣，不着相。對這個世界，用禪定的心來看穿，它完全是一種禪定所產生出來的虛幻之相，你慢慢地就知道什麼是「空」了。
希望大家好好學佛，把這個世界佛法的思維、佛法的第一義理能夠完全明白，能夠完全脫離這個空相——你不但空了，還要脫離這個空相——那你就能證得無上正等正覺了。
發表於 2023-3-29 20:03:32
