今天繼續給大家說《白話佛法》。
學佛人學佛念經，首先要用心，心是最重要的，無心念經很難感應。很多人念經，嘴巴一閉「喏喏喏……」這麼念，他沒有用心，感應力就不夠。你每念一遍經，心要得到菩薩的感應，所以念經就是念心，我們平時做人也是這樣。念經不用心就猶如放一本經書在邊上，你很難感應，因為經書沒有用到，你沒有去念它；你念它的時候要用心，就會有感應。持經人用心，就是在「我要念經了」這個意念起來的時候，你的心就開始動了，動的是佛心佛念。動的是什麼心呢？是無相無名。因為在念經的時候人是不着相的，心中沒有任何需求，心非常安靜，所以念經就是念心。如果一邊眼睛到處亂看，一邊嘴巴里在念經，這一遍經文念出來，效果就差很遠很遠。希望大家一定要懂得，不執著名相。名相，當你不執著的時候，是非常清淨的。我們不為名、不為利，不執著於名相，我們是不是非常高尚？很乾淨，猶如一朵蓮花在成長中，長勢非常好；但是雜念進入了我們的心中之後，有相地去念經，有目的地去念，就猶如蓮花邊上生出了很多花枝，而且這些花枝如果無人剪割，一定會影響到蓮花的繁茂成長。所以真正的念經要無相無名。
現在很多人做什麼事情都有名、着相，因為有所求——求這個、求那個，都是心中有目的去做。人在這個社會中自生自滅也好，自取生滅也好，為了一些利益，為了一些虛幻的看不見的利益，實際上人的正智（正確的智慧）慢慢地就被埋沒了。這時你沒有正確的智慧，就很難辨別哪些是煩惱，哪些是欲望，哪一些是應該防止的，那麼慢慢地就離開了般若。很多人為什麼整天被煩惱所困？他早就遠離了般若智慧。
不見性者，不信佛陀。一個人如果看不見本性，看不見一件事情真正的根基（根底），就像做一件事情，你真正的目的是什麼？很多人說「我做義工，只是為做義工而做義工，因為家裡有一個親人正在醫院裡，我想讓他身體好，所以我來做義工」，這不是看到了根本。看到根本是什麼？根本就是見性，「我今天為了救度眾生，因為我把自己家裡的親人，哪怕在醫院裡的親人，也看作是眾生。我今天學佛，在救度眾生，我相信佛陀，相信觀世音菩薩，我學着觀世音菩薩在救度眾生」，那麼你就是見性者。
若見性者，視之為佛。如果你見到了本性，你就是佛。你做一件事情，想到這件事情是為了眾生，是為了救更多的眾生離苦得樂，那你就是菩薩，就是佛。
識佛之人才能信入。一個人拜佛如果僅僅是為了家裡經濟好一點，為了自己所求，那他還沒有信入，還沒有完全信佛，只是為一些福德而求。
佛不遠人，而人遠佛。就是說佛永遠在我們身邊，只要想到佛，佛就來了，而我們人的毛病就是想不到佛。我們現在有很多佛友，白天念經念佛，到晚上做噩夢的時候，他也很自然地叫「南無觀世音菩薩」，馬上醒過來，遠離噩夢；但是有很多人腦子裡平時根本沒有想到菩薩，所以等他碰到困難的時候，也想不起來第一時間求菩薩，等到他做噩夢的時候，也想不到第一時間必須先要求觀世音菩薩。
即心即佛，你的心就是佛，你今天能夠有佛心，你就是佛。今天能夠解脫，就是因為沒有離開佛。佛不遠人，就是告訴我們，因為我們人迷失了自心和自性而自己不知道，離開了菩薩卻不自知，所以人就遠離了佛法。就相當於一個人，明明應該懂這件事情，但是他為什麼做不到？他不懂，因為迷失了方向。比如你今天喝酒開車，明明知道這條路是對的，但是開錯了，別人攔住你的時候，你說「我本來應該這麼開的，我怎麼會開到那裡去了？」是你離開了原本的道路，而不是道路離開你開車的意念。
佛是心作。很多人問師父：「師父，佛在哪裡？」佛遠在天邊，近在眼前，就在你的心裡，只要低頭一看，就看得到你的佛性。迷惑之人總是要在書本上找到佛，很多人說「佛在哪裡，我看看書就知道了」。書上的佛是寫出來的，是你在文字中需求，而真正的佛性是在你的心裡，自心而作。一些迷惑之人，他總在各種形式中求佛，就像這個世界上有很多人看得見佛，那麼大家都很羨慕他，「哎喲，你看得見佛。」我問你，你看得見佛嗎？佛就在你心中，為什麼自己不好好看看你心中的佛？當你正知正見的時候，當你明心見性的時候，當你自己覺悟的時候，佛已經在你心中指導着你了。
覺人向心而覺，迷人修因待果。一個迷惑的人總是在修啊修啊，「我要修到看到佛，我要修到離苦得樂」。實際上在你修心的時候，這個善因種下去，你不需要等待果，果自會來的。當你做件壞事的時候，這個因種下去了，果報一定自受。覺悟的人只要問問自己的良心「這件事情我能不能做？」如果良心認為這件壞事不能做的話，你的心就是在覺悟中。覺者就是佛，當你心中明白了，「我想通了，我開悟了」，那你就是佛在心中。師父希望你們「悟人了無心相」，開悟的人根本不用去天邊尋佛，佛在心中。所以我們平時應該修因懂果，而不應待果，不應該自己作了因都不知道，天天還等待着果報的現前。很多人說「我去年來求過菩薩，菩薩怎麼到今天還不給我感應？」
迷人執物，守我為己。一個迷惑的人以為「這個東西是我的」，在這個世界上「這個是我的，那個是我的」，他不知道本來就無我。你從哪裡來的？出生之前你在哪裡？你把你的家庭、親人、名、利、煩惱，還有你自我的生死，都當成真實的，「哎呀，這是我的」，那麼你慢慢地就會執迷，就會執著，不捨得這些名利，放不下了。想一想，你來的時候帶來了什麼？覺悟的人不會迷惑的，他知道這個世界一切都是暫時地擁有，暫時借來的，不會永遠屬於自己，所以他處而不染，不染著。
無處不是佛性。我們生活在這個世界中，哪一天、哪一件事情、哪一個時辰不是在佛性中？所以無處不在西方——西方極樂世界。我們要懂得，一個想不通的人整天在執著：「這個是我的，以後會沒了，怎麼辦？我會很痛苦。」真正理解空性的人，不會去執著這些，因為他知道今天的擁有，可能再過一段時間也是沒有。所以真正的空是完全放下的空，見性了，明白佛性了，自然而然得到了空性。
人只有懂得不執空，也不執有——中觀；沒有對空執著，沒有執空，也沒有執著今天擁有的東西，就沒有兩邊。沒有兩邊就是心空，心空就會沒有，心中就沒有執著空，心中也沒有執著有。舉個例子，今天你們擁有的家庭，百年之後這個家庭就沒了，「我不執著這個家庭，但是我也不執著以後這個家庭沒了，來不及把這個家庭就破壞掉」，這就是「中觀」。所以我們不能心空相滅。有嗎？有的。空嗎？是空的。兩個都有，兩個都不能滅度，只能「惟有中性」。一個有智慧的人能夠見到自己的本性，因為本性即空，看到的是「虛空」——也是一個空字，但是它是虛的。所以我們不能有四相的執著——執著於人相、我相、壽者相、眾生相，會讓你慢慢毀掉心中本靈的智慧和般若。
用通俗的話講，在這個世界上一切讓你喜歡、讓你悲傷……所有人間的情都是虛空的，最後都會沒有。它有時候像一張網一樣，我們自己用執著——執空和執有，來慢慢地編織這張網，來慢慢地讓它主宰着我們每天的悲傷和幸福——這些都是我們自己的感受。愛情、友情、兄弟情、父女情、母子情和朋友之情，每一天執著在裡面，這是我執，覺得這是「我應該擁有的」，所以一旦失去就會痛苦萬分。只要有因緣，一定會相遇。但相遇也是個因緣，因為因緣也會失去，所以緣分沒了就慢慢地失去了。但是在失去之前還會有業力的感召，也就是說你在行緣的時候（在進行這個緣分的時候），你還種下了更多的業因和業果。為什麼會有業緣呢？那是前世的累積。所以我們這一世等於重新上演了上一世、再上一世的故事，精彩啊。很多人一碰到這件事，突然之間會感覺到很憂傷，實際上他觸碰了八識田中前世的果。我們就像看電影一樣，不停地在轉換人物，我們前世的生活和今世不同的生活，前世的人物和今世所處的不同的人物，實際上都在重回，就是在輪迴。今世，有時候我們相見了，似是而非的相見，好像認識又好像不認識，所以不必去執著，因為這一切都是緣分所為。
菩薩曾經告訴我們：是空，是無相，是無作。就是告訴我們，這個世界一切都是空的，這個世界做任何事情，到最後不要着相，它是沒有相的，是無作，沒有做任何事情。空就是無相，無相即是無作，所以若空、無相、無作，你的心就沒有意識的存在，就等於三個歸於一解脫門，這三個「空、無相和無作」成為一個解脫門，就是「三解脫門」。
今天講得比較深一點，所以師父要稍微做一些解釋。菩薩就是告訴我們，這個世界一切是空性無常。因為它是無常的，它會結束，結束了之後，是不是你過去所擁有的一切成為沒有了？那麼就是無相，沒有了。舉個簡單例子，小時候我們拍過很多照片，有很多美好的記憶和非常不愉快的記憶，這屬於相，那麼我們今天知道「空」，它終有一天會空，空了之後就屬於無相，所以空、無相；因為空了、無相，沒有這個記憶了，你已經無相了。小時候你做過很多事情沒有？做過。做過，在哪裡？無作。你做了哪些有為之事？曾經做過哪些事情？無作。所以這就是三解脫門，怎樣來解脫自己內心的束縛，能夠懂得過去不可得，未來不可得，現在不可得。就是告訴你們，若空、無相、無作——如果這個世界一切是空的，是無相的，而且沒有作為過，沒有做過這件事情，你哪來心裡的意識？
發表於 2023-3-29 20:05:49
