今天繼續跟大家講《白話佛法》。
實際上人的一生應該解脫，而不應該執著，因為執著會讓你一生走錯很多路，最主要它會漏掉你本來的善終和善緣。一個人非常執著，很快就把他的緣分破壞掉了。別人本來跟他很好的，他就堅持「我一定要這樣」，他很執著，時間長了，慧命也被他自己害掉了。
真正有智慧的人，什麼事情都要想到「我心中有六賊，而六賊是傷害我最重要、基本的基礎，因為這些六賊會讓我的佛性失去」。每一個人自己心中都不要攝入太多的貪心和物質，因為你的心中攝入了太多的貪心和物質，那麼你業障的來源就開始了。很多人說，為什麼你有業障，他沒有？實際上業障就是因為你攝入了太多外塵的東西——感情上放不下、恨別人、忌妒心……其實業障基本上都是從這六個管道中來的。
怎樣來管好自己心中的這六個門？意念不要去戀物。這個世界上很多東西很好，「我喜歡這個房子、車子……」不要攝入太多的戀物，叫「意不戀物」。鼻子不要去妄吸，也就是說鼻子不要去隨隨便便聞那些不該聞的東西。一聞到香的，有時候聞到那種他認為的肉香、烤野味，馬上就忘乎所以，所以「鼻不能妄吸」。口不能貪食，嘴巴不能貪食物。因為很多時候吃一點點沒關係，吃得太多了，你貪食物貪得多了，那慢慢地就會什麼都要，什麼都不肯舍，什麼都要吃，越吃越多，人管不住自己。所以「病從口入，禍從口出」，就是一個口。
六賊皆空。基本上懂得這些事情之後，你要把自己心中的六個賊——眼、耳、鼻、舌、身、意，好好地管好，就慢慢地六賊皆空，五蘊自明。《心經》中說「照見五蘊皆空」，怎麼樣把五蘊照空呢？實際上五蘊要自己能夠明白，「我自己明白，我完全看穿了、看破了」，你這個人就是「照見五蘊皆空」了。
受想行識（那些感受、思維思想、行為、意識），要如鏡見形：感覺到這些東西都像鏡子裡，照過的時候有，離開鏡子就找不到了。所以過去有人經常拿鏡子來說心要「明如鏡」。實際上你的心照見了好的，那你心中就存在好的；照見了惡的，你心中就有惡的。你現在「如鏡見形，五蘊自明」，什麼意思？你的心要像鏡子一樣，照過了之後它就沒了；等你再去看鏡子的時候，又換了一個人，不是你了。你的思維、受想行識全部都如夢幻泡影。
五蘊自明，講的是要懂得怎樣明白自己的蘊：精氣神要上下流通，一個人的精神要好。氣就是人一生很重要的能量場，一個人有氣——正能量的浩然正氣，這個人什麼都敢做。身體好的時候，心情好的時候，看得到前途的時候，你特別開心，因為這一股浩然正氣在你身體上上下都在竄，這樣你就可以長養定慧。菩薩讓我們長養定慧是什麼意思？就是讓我們經常要好好地保養，好好地有修養，好好地養着自己的定和慧。因為任何人只有有定了，慢慢才會有慧，當一個人心定得下來，他一定會有智慧產生。很多人定不下來，天天心不定，他哪來的智慧？
心靜如水，定當解脫。佛法界說「你定當解脫」：你這個人一定能解脫的，因為你心靜如水。師父經常跟大家講，為什麼水特別好？水清澈無比、乾淨，又安靜又乾淨。希望大家學佛，心中要如水般地清淨。乾淨的人，他自己的本性中就會慢慢地空，在性空中。在性空中活着的人，他就無雜念，很乾淨。學佛人經常講，為什麼叫性空？本性要空，不要有雜念，不要想得太多。你想得太多的話，自己給自己帶來很多煩惱，什麼都想不通，本性不會空的。在性空當中你慢慢地定下來，最後連境界都沒有了，你哪來的名相？你哪來人間這麼多的雜念和名相？名相都不住了，到最後連寂滅都沒有了，滅度都不要，心中完全解脫了，你內心的境界也變成「亦非境界」——它已經不是境界。你本身有這個境界，還需要去跟別人解釋「我有這個境界」嗎？舉個簡單例子，別人在爭吵，你在旁邊不跟別人爭吵，你還要去跟別人解釋「你看，我沒跟你們吵，你們在吵架，我沒參與」？已經完全進入了這個境界中，所以寂滅都沒有了，名相都不住了，不住相了。你說「我今天在弘法」——「我」在弘法，「我」還住相；如果我今天已經不住相弘法了——我說了我在弘法，沒感覺我在弘法，而我已經在弘法了。
所以，要空觀出人間無常。空觀是什麼意思？看出來人間是無常的。有什麼面子？人生一切都「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是很簡單的人間的東西，你要看到，用空性來空觀出人間無常。這個世界哪一樣東西是有常的？我們小時候的面子，現在沒有了；我們跟別人打交道的時候，當時臉紅了，覺得很難過的事情，過一會兒就忘了，就沒了。空觀之後，人間一切無常，你才能體悟出「人生如夢幻泡影」的真諦。為什麼《金剛經》說「如夢幻泡影」？一個泡泡，燈光照出來像影子一樣，如夢幻泡影，什麼都沒有了。真正能夠悟出佛性的人，在人間就像濟公活佛一樣，逍遙地走走走，把人間一切看得都是空的，他有什麼煩惱？我們人多可憐，看見就是煩惱，看這個臉相就是一個苦相。不管做什麼事情，都要學會放下。想一想，人就是因為時刻想不通、煩惱，自己的這個面子，如夢幻泡影般的人生，他還鑽在裡面出不來，他哪能找到真諦啊！佛法說人間的真諦就是苦空無常，一切都會變的，為什麼在沒有變的時候你去執着地以為它不變呢？它一定會變化。
師父告訴大家，修行人的出離心非常重要，一定要堅固。今天修出離心，不在乎人間的一切，什麼都放得下，不要說幾句話了，就算被別人再誹謗、被別人再怎樣忌妒，一切如如不動，自然堅固的道心，就擁有修行人的出離心。「我不想在人間長久地跟別人糾纏，我在人間只是短短的一生，想尋求一個真理，來找到回天之路，來找到一個怎樣做菩薩救度眾生的方法」，你用這種心才能心胸寬廣，什麼都不在意，什麼都放得下，心胸自然寬廣。很多人不懂，經常說：「我心胸為什麼這麼狹小？」因為你沒有懂得什麼叫真諦，這個真諦一定要理解，眼光要遠大，要看到未來。眼前那點利益，眼前那一點名利，眼前的一個面子，能夠給你造成多大的傷害，那就說明你的心有多大。沒有給你造成傷害，說明你的心像大海般地寬廣；如果一點點事、一句話、一個動作就給你造成了傷害，說明你的心還不夠寬廣。
所以人生觀要改變。人生，到底要怎麼來看它，「觀」，就是看。我們怎樣來「看人生」，就是「人生觀」。人生觀，要改變它，要看破，一切都是無常的。為什麼不看破它？不要被茫茫的紅塵所困、所累。人的一生，為了一個面子，為了一個名利，為了一個着相，「我一定要」「這句話我面子沒有了，我當着這麼多人的面失去了很大的面子」「我是一個老學佛人」……沒有，這一切如夢幻泡影。記住，一切都會過去，一切都是無常的。一個小時之後，可能你早就想通了；如果你一個月都想不通，說明你非常執著。所以不要被滾滾紅塵里的五濁惡世所累及、所困。一切名利得失，一定要把它淡然、消掉，什麼名，什麼利，什麼得到了，什麼失去了……我們得到了多少，我們最後都失去了。有很多很多的事情，我們得到了，我們又失去了。名和利都會走的：利，比方說有錢、有房子、有汽車，都會慢慢地沒有；名，你今天做會長、做董事長或者做老闆，一改選，你就沒了。所以一切要把它看得淡然一點。就像我們吃飯一樣，淡一點，你可以吃飯，太咸了，你吃不下去。人間的紛爭煩惱就是過眼雲煙。人間哪有紛爭煩惱？我們小時候有很多同學吵架，有很多小朋友見了就喜歡吵架，現在想想我們多麼可笑。學佛之後我們才知道，這一切簡直根本就不應該記在心中，當時不應該去爭吵，那種無稽之談，現在講起來都覺得非常慚愧。當然不能說人一生出來就能有覺悟，還是有個過程的。
修行的品質很重要，一個人修行是有品質的。這個人修行了，質量好不好，品行端正不端正？如果這個人品行好，念經很認真，那麼叫「精進」，這個人修行的品質就好；如果這個人馬馬虎虎念經，隨便念念經，有口無心地這麼去念，他這個品質會好嗎？在家裡念經，在家裡燒香，然後跑到外面照樣我行我素，照樣自己做自己的，家裡是家裡修心的一套，到單位里、到外面，還是他自己的一套，那這種人修心的品質就低下，所以沒有辦法接近菩提。你怎麼能接近菩提呢？
發表於 2023-3-30 09:45:40
