我們人碰到事情，經常第一句話就是說別人不好、誹謗他人，做什麼事情總是說「你不好」，讓別人讓自己，從來不知道自己去讓別人。記住了，如果你經常讓別人讓你，就會慢慢地偏執、我執，時間長了就會退失佛心，佛心退失，慢慢地你就會不修心不學佛了。
師父讓你們明白，種下難以挽回的惡因，就是因為你每一時、每一刻、每一分都在種惡因。你說：「我怎麼得罪他了？」人經常會講一句話「我怎麼得罪他了？我真的不知道為什麼會得罪他？他為什麼對我不好？」你剛剛沒給別人一個笑臉，你剛剛講話很討厭，你剛剛講一句話只顧跟這個人講，沒考慮到旁邊聽的人，說者無意，聽者有心，他記住了你是在暗中諷刺他，種下了一個不好的惡因，這些都是不知道的。就像夫妻兩個吵架，吵了半天，說：「你為什麼今天跟我吵啊？」「誰叫你講這句話的？」「我什麼時候講了？」「你講了還不承認啊？你講了還不知道啊！」「我什麼時候講了？」這種因都是無知才種下的，種下了這麼多的因，惡因會影響前途、事業。
所以師父經常講，人最大的敵人還是自己，改毛病就是戰勝自己。人很痛苦，要學會改毛病，戰勝自己，才能戰勝人間一切苦難。師父在這裡沒有叫你們戰勝別人，要戰勝自己、人間的一切苦難。因為你戰勝了自己，就不會煩惱、不會痛苦，就是戰勝了自己本應該嘗受的苦難，不承受了。舉個簡單例子，別人在罵你，一般別人罵你，你總會生氣吧？正常嗎？都會生氣吧。戰勝自己了，「我不能生氣，氣出病來無人替。無論他怎樣誹謗我，我不是這樣的，沒關係」，戰勝自己了吧？接下來不煩惱了吧？不痛苦了吧？否則你會很痛苦、很難過。
所以，師父告訴你們苦樂是怎麼來的。苦樂本身就是心的感覺、覺受。苦也是一種感覺，樂也是一種受。「真開心啊！」一笑，感受吧？笑完了還有嗎？「剛才我笑得可開心了」，有幾個人笑完之後還記得的？你們生活中有很多非常可笑的事情，想起來就會笑，但是你會一直放在心上嗎？笑過了，沒了，那是一種感覺、感受。你們年輕的時候沒有快樂過？你們年輕的時候沒痛苦過？現在就是一種感受，這種感受很深。比方說，你感受痛苦很深，就拔不出來，就是一個憂鬱症；你感受快樂很深，那你就是彌勒佛。
所以師父跟你們講，人心的覺受，有時候不見自己的心在何方，因為心是製造苦與樂的根源。你今天快樂，說「我想開心，我就開心」，快樂了。「我就不開心！」別人說：「算了，開心點吧！來，我們出去玩玩吧！」「不出去！」「出去開心點。」「我就不開心！」你們有嗎？小時候有嗎？現在有嗎？小時候愚痴嗎？現在愚蠢嗎？還是換湯不換藥。
所以師父叫你們懂得，要看到、感受到、控制好自己內心的一種無形的覺受體。一不開心，馬上覺受體就開始感應：「不開心了，趕快改變！改變！改變！開心！開心！開心！」一感覺到自己太開心了，「當心！當心！當心！」人的毛病：不開心也感受不到，罵、發泄，悶在肚子裡就想發泄，管它呢，潑出去的水往所有人身上潑；開心的時候，狂歡、開心，到了後來失控了，出大事了。菩薩告訴我們，這一切是一種無形的覺受體。因為每天在人間，我們人被無奈緊緊地束縛住。無奈啊！有什麼辦法？你們告訴我，現在天災這麼多，人有什麼辦法？無奈吧？
被寂寞深深地綁住，你看人寂寞嗎？一個人在家裡寂寞嗎？自己還要燒燒飯、燒燒菜，自己還要受受苦，自己還要想不通，談話的人都沒有，寂寞吧？每一個現實卻總是非常殘酷無望。你們看看現在的現實，讓你們感覺到非常殘酷吧？每一個人所經歷的現實是不是都讓我們覺得非常殘酷無情？「怎麼可能？怎麼這麼多人？怎麼這麼苦？」很多人苦，你聽到過嗎？沒聽到過。「怎麼這麼可憐？」無望吧？就是這樣。所以人就是這麼無助。
人來到人間走一遭，到底想擁有什麼？為何要負擔這麼多？你要負擔「多麼痛苦，多麼憂傷，多麼煩惱，多麼寂寞」，這就是人，要負擔很多。快樂在哪裡？苦在哪裡？等到兩腿一蹬的時候，苦又在哪裡？快樂又在哪裡？自心明白（自己心裡最明白）什麼都是假的、都是無常的，只是心沒有一種感受體，沒了，心裡沒有感覺了，人要走的時候心裡沒有一種感受體的。只有你在人間還沒有走之前已經覺悟了，才能真正體會到似是而非的人生——好像活着又好像死掉一樣，好像有又好像沒有一樣。
人的心很奇妙，你看我們人的心奇妙嗎？有時候一會兒開心……你跟他講話，「聽說他不開心？」「沒有啊，我剛剛跟他講話，他很開心啊！怎麼後來又不開心了？」為什麼？刺激啊。一會兒得到，一會兒失去。一會兒得到快樂，一會兒失去了這個快樂；一會兒得到悲傷，一會兒失去悲傷，人就是在得到和失去中、在選擇和沒有選擇中、在痛苦和快樂中，一直在度過這些無常的日子。所以人意念一會兒清淨，一會兒浮躁，都是外境帶來的影響。師父救人多難，我經常幫很多佛友做思想工作，跟他們談人應該用怎樣的菩薩的智慧來解脫心中的煩惱。談了之後，「師父，我想明白了。真的，我開心了，想通了。我一定聽師父的話，好好改。」第二天，「哎呀，我怎麼……」變了——無常，講得好好的，無常。
我曾經講過，有一對夫妻吵了好多年，吵到最後說去離婚算了，不要再搞了。「去吧！」「走，一起去！「離婚去吧！現在就到法院去。」農村裡的法院很近，不過也要走，又沒有什麼交通工具，那時候兩個人就走着去。走到一個大水塘前面，一個大水塘過不去。老公說：「我來背你過去吧！」她想，怎麼辦呢？鞋子不能濕掉啊！就讓他背過去。下過雨，是一個大水塘。剛剛背過去，老婆一放下來，「老公，我們回去吧！我覺得你還是蠻好的。」人生就是這樣，在無常地變化、變化、變化，不停地變化、變化。你們知道變化會傷自己的。一會兒咸、一會兒淡。那個菜嘗一口，太咸了，放點糖；放點糖，太甜了，再放點鹽；再放點糖，再放點鹽……幾次下來就變「椒鹽」了。人就是這樣的，大家明白嗎？感情也是這樣，心態也是這樣。關注當下最重要，當下開心是真開心，當下痛苦，是真的在痛苦。
菩薩就是告訴我們，人很奇妙，一會兒浮躁，一會兒清淨，都是外面的影響。凡夫常生病，因為是外界對他的影響。你們經常生病，是外面對你們的影響。你們想想看，受別人幾句話的影響，情緒會受到很大的波動，外面影響對你們有多大？有時候會牽動你們的心。牽動你們的內心，那你們就會產生一種欲望的載體。「去買啊！這個東西很好、很便宜，以後會漲價的。」好了，去買了，欲望的載體來了，那你就會在這個載體中去爭、去找，會努力地去發現它，最後會讓自己套住。
師父跟大家講法一個小時了，很快的。大家聽得很開心吧？是，開心的時候時間過得很快。我如果叫你們坐在那裡靜坐，你如果靜不下來，就像罰坐，靜得下來，就叫禪坐。你們現在就叫禪坐。禪坐，坐在這裡靜下來，心裡什麼都不想。你們在聽師父剛剛一個小時的弘法中，腦子什麼都不想，所以時間會過得很快；如果你們想着「這件煩的事情……明天在單位里……孩子怎麼樣、家裡怎麼樣……買這個東西……」腦子就根本不能禪坐。不能禪坐就影響你的禪修。你們以為禪修是什麼？坐在這裡坐得定，在修心，就叫禪修；定得下來，叫禪定。你們最後得到禪定，就會得到禪智——智慧，菩薩的禪的智慧。
有一次，有一位年輕的比丘停留在一個村子的精舍的時候，有個人供養他兩件袈裟。（過去供養什麼都有的，就像現在對法師可以供養餐。有的人家裡正好有袈裟，供養給這個年輕的比丘。法師可以接受供養袈裟的。）這個比丘就決定把其中一件供養給長老比丘（就是廟裡的長老，師父，就是他的舅舅）。
結夏安居之後，年輕比丘就去找長老比丘，把袈裟供養給長老比丘。這位長老比丘說自己已經有很多袈裟，就拒絕了。年輕比丘多次懇請，但是長老比丘堅決拒絕不要。年輕比丘非常地傷心，認為舅舅不接受他的袈裟是不喜歡他。（所以現在社會，你送給別人東西，別人不收，你不舒服的；你誠心誠意送給別人東西，別人收下來，其實是對別人的一種尊敬。尤其有些人，別人送他一樣東西，先看一看，然後說「不要不要」，你說別人丟臉嗎？如果你不看就說「不要了，你什麼都不要送我」，那是另外一個概念。看一看，「哎喲，不要不要」，別人丟臉嗎？別人送你什麼東西都要滿心歡喜，因為這是一份禮、一份心，你不要，別人不開心。你看這個小比丘就很難受，就覺得舅舅不喜歡他了。）他甚至覺得，既然舅舅堅定地拒絕和他共享必需品（袈裟是必需品，和尚要用的），他想還俗了：「舅舅你這樣，我就還俗了。你不喜歡我，我跟着你幹嗎？還是去過自己世俗的生活吧。」就不出家了。
從那個時候開始，他心念紛飛，念頭亂飛，思緒紊亂，心中想着還俗之後怎樣怎樣：我還俗之後就去賣掉袈裟，買一隻母羊，然後快速生育，養出很多小羊，有足夠的收入，然後娶妻生子。再攜帶妻小(妻子和孩子)搭車回來廟裡探訪他的舅舅，「你看，我老婆、孩子，我現在什麼都有」。他甚至想到在路上會告訴妻子「由我來照顧孩子」，但是妻子非要叫他駕車，不要管孩子的事情，但是他堅持要照顧孩子，就去搶孩子來照顧，結果孩子掉下了車子，被輪子碾過。他非常地忿怒，拿棍子就要打他的老婆。——其實這個時候他都是想象。他正好用扇子在幫他舅舅扇涼，由於他的胡思亂想（因為在想他拿東西打他老婆），他就拿着這個扇子不小心打了舅舅的頭。
長老比丘非常有智慧，他很厲害，明白這個年輕侄子的心念，就跟他講：「你自己不能打老婆，你打我幹嗎？」因為長老比丘知道他在想什麼。年輕的比丘一聽他的舅舅長老比丘這麼厲害，十分驚訝，局促不安地想立刻離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見了佛陀。（那個候佛陀在世，他們多麼幸運，這麼小的一件事情，就把他帶去見佛陀，真的非常幸運。）
佛陀知道這件事情的原委之後，（這麼偉大的佛陀，他多麼謙虛），很仁慈地告訴年輕比丘：人心旁騖不定（就是飄搖不定，雜念紛飛），即使是在很遙遠的東南西北，遙遠的地方，心都會胡思亂想（一會兒在東面，一會兒到西面，心可以跑得多遠？）所以人應該努力使自己在貪瞋痴三毒中解脫出來。貪啊！這個小比丘不是貪心嗎？所以要解脫出來，才能有成功的希望。
好，今天師父就跟大家開示到這裡，希望大家能夠學佛精進，能夠把自己的心安定下來。今天就是要告訴大家，外面的環境再怎麼變，自己的心要如如不動，心要定得下來，心境才能如水。謝謝大家！
發表於 2023-3-30 13:02:24