菩薩為什麼沒有煩惱？因為菩薩不覺於世，菩薩知道人間不是一個真實的世界，所以菩薩不讓自己的心陷入人間的虛幻之中。師父舉個簡單的例子，你們有些人經常做夢，你們一睡着就開始做夢，夢裏什麼樣的人都有，夢裏跟現實中一樣，但是你們睡醒以後，你們不會把夢中所看到的事情當成一個真實的世界來看待，因為你知道那只是個夢而已。你們現在能聽懂「菩薩不覺於世」這句話了吧？菩薩知道人間是虛幻的世界，所以，菩薩來到人間只為喚醒眾生的佛性，菩薩不會陷入世間迷失佛性，這是菩薩的境界，所以菩薩境自如如。
眾生煩惱不斷，因為眾生的心陷入凡塵當中，沒有明心見性，環境一變，眾生的心會隨之而改變。因為眾生把這個假合的世界當成一個真實的世界，所以眾生在人間的得失讓自己的心患得患失，得到的時候很開心，失去的時候又很難過，隨着事物的變化，心情一會兒開心，一會兒又很難過，患得患失啊。不相信你們可以去觀察身邊的人，只要你們身邊的任何一個事情的發生，都有可能讓你生出煩惱心。比方說，工作突然調動，你一聽要調動工作了，要面臨換一個工作環境，或者從原來一個輕鬆的工作調動到一個忙碌的崗位上，你會為此而煩惱，這是你們在人間的心境。環境一改變，心隨着外環境的轉變而變，這叫心隨境轉。
《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們的真心，只有在無住中才能生起，無住就是不為外境所染，心境怡然自得。我們的心本應無所住，無所住無有罣礙，只要我們開啟佛性，自能處苦不以為苦，處樂不以為樂，佛性出來了，你的真心顯露了，「我要救人，我要度人」，你像菩薩一樣眼睛裏只有眾生，你就不覺於世間的苦，你心裏只想着救人，你已經感受不到環境的苦。就像師父弘法，師父看到你們很多人還沒有開悟，師父心裏很着急啊，師父忘了環境的苦，處苦不以為苦，不覺得苦，為法忘軀，每天忙着弘法，忘了身上的疲憊。師父為度人而弘法，所以這是師父的真心，師父的真心是佛念，師父用佛念行布施，布施佛法、布施慈悲心、布施無畏心，師父心無所住而行布施，師父用真心行無畏布施。
《金剛經》裏面告訴我們，菩薩行布施利他時，心應無所住而行布施。這句話你們要聽懂，無所住而行布施，就是說不要住於六塵而行布施，有住即是住相，就是一種取著自性的執見，對諸法會產生虛妄分別，為境所轉而不能自在解脫；若不住相，就不會為六塵所動，不為六塵所動，心則能達到清淨自在。師父告訴你們，修行人學習佛法，廣行菩提，心應無所住，師父的佛法就是教你們修掉自性著見，心不住相，不生分別心，自性自度，自己度化心中的無明。師父用佛法對你們大家的救度，就是希望能夠度化你們心中的無明，度化一分無明就能拓展出一分佛性，拓展出一分佛性就能讓你們增長一分慧命。要知道，眾生本來具有如來德性，所以明心見性後，我們更應該將佛法廣行布施。
發表於 2024-7-13 19:06:01
