我們人不能活在自我的世界裏,為什麼講是自我?因為我們人的心理通常都是以自我為中心。我看到的就認為是對的,我聽到的就以為是對的,這個自我認為、自我以為全部都是建立在他能接受的範圍內,一旦超出他理解的範圍:「這不可能吧?」當他接受不了的時候,說明這個事情已經超出了他所能接受的範圍。所以一個人活在自我的世界,我以為、我認為、我想……這些都是以「我」為中心啊,我認為這個事情是這樣的,我以為事實不是這樣的……很多人犯錯,把事情做錯、把某個事物理解錯,就是因為他是以自我為中心。他把所有的事物會出現的結果、會發生的可能性,全部放在他能接受的範圍內,一旦超出他理解的範圍,他就覺得很不可思議,「啊,我以為那個事情是這樣的」,結果呢?結果事情不是他以為的那樣,結果不是他想的那樣,他就理解不了了。就像很多人做着他認為是正確的事情,結果倒霉的事情一個接着一個出現,他不反思自己啊。「我明明做的是對的,為什麼菩薩不保佑我?」實際上,自以為是地認為自己是對的,他已經是錯的,因為他不懂得修行以什麼為正啊。佛法界常講「依法不依人」,修行不是依止哪個人,要把自己的思維擺正,思維不正,在修行上很容易出現偏差。
《葛拉瑪經》講,不要以為是權威機構發佈就心以為正,這句話很多人沒有聽進去。你以權威機構發佈的為準,你已經不是心以為正了,已經偏離了佛陀的教導。所以我們學佛要有智慧,智慧能幫助我們分辨什麼是正,什麼是邪。一個人如果連正的邪的都分不清楚,他已經迷惑了,他已經愚痴了。要破掉迷惑,破掉愚痴,破掉不正的念頭。
師父曾經跟你們講過,自以為是會修偏差。在末法時期,在修行上自以為是的人有很多,所以大部分偏差掉的人就是喜歡自以為是。你們去觀察,凡是修偏掉的人,他們有一個共同的特點,就是嘴巴喜歡亂講,並且非常地執著,他認定的事情,他很難再改變,這就是自以為是啊,總是把事情想得跟他腦子裏想的是一樣的,結果出來發現跟他想的不一樣,他就很難接受。有些小事情講一句對不起,這個事情可能就過去了,但是遇到大的事情,自以為是造成的後果,你就要承擔相應的因果。我們人在修行的一些經歷中成長,但你總不能一個錯接着一個錯地犯,對不對啊?我們常說,如果一個人經常做錯事情,他這個人一定是沒有智慧。學佛就是為了開智慧,修行就是為了改毛病。師父告訴你們,自以為是的人很容易吃虧,所以,做人不能自以為是,修行更不能自以為是。你們現在已經在修行中了,你們已經是修行的人,還經常自以為是,實際上你們已經在犯戒了。