人生當中處處都是修行，包括你們吃飯、睡覺都是修行。比方說吃飯，我今天喜歡吃這個菜，我明天喜歡吃那個菜，喜歡與不喜歡也能體現出你的修行。修行就是讓自己越修越好，講到這裏，師父要提醒你們，這個「好」不是你自己認為的好，不是自我感覺良好，而是你實實在在修出來的境界。師父舉個簡單的例子，比方說周五問答，「哎呀，你們看，我每次都能打進電話」，這是一個人的自我感覺良好，這不是師父講的你修得好；修得好的人，他會想到，「那麼多人打電話，我已經打過很多次了，我把這個機會讓給別人，讓他們也有機會把電話打進去」。你們說，哪一個是修得好呀？所以，自我感覺良好跟修得好完全不是一個概念。自我感覺良好的人，他沒有眾生觀，只有小我觀。眾生觀就是喜歡站在眾生的角度考慮問題，小我觀就是經常站在自己的角度考慮自己。如果一個人長時間佔用問答電話，那肯定是他自己沒有覺悟啊，他不懂得，「哦，我要把時間讓出來讓別人也打打電話，讓別人也接一接師父的氣場，讓別人也問幾個問題做點功德」。你能為別人多想一點，這不是覺悟啊？這不是慈悲心啊？要記住師父的話，學佛人多為別人想一點，少為自己想一點，這才是菩薩心、菩薩的境界。你們不是天天講要修菩薩嗎？比方說今天是周五，考驗來了，你有機會打電話，你說：「我今天不打了，我讓給其他人打。」這不是修行啊？修行體現在你們日常中的每一個起心動念，也就是說，在現實中每個念頭、每個行為都能照見你這個人修為好還是修為不好。修為好的人境界高，用得着讓別人提醒你嗎？是靠自己的心覺悟出來的啊。
心是鏡子，這面鏡子既能照見他人，也能照見自己。你心中的鏡子照見他人的時候，不是讓你挑別人的毛病，而是讓你通過別人身上的不足，來學會反觀你自己。「哎呀，他這個人總是喜歡講別人，我是學佛人，我不能學他」，你照見了別人的不足，然後來對照自己。如果你跟別人一樣有同樣的毛病，這個時候你要有自覺的心，自覺的心就是自己覺察到自己的心。學佛人經常說人是非，你不是在犯戒啊？所以要趕快改掉背後講人的壞毛病。退一萬步來講，就是一個沒有學佛的人，這也是一個人的人品和道德的問題，所以要改掉。我們通過心中的鏡子，照見別人的不足，然後來改變自己，這不就是修行嗎？照見自己，就是用心時時自觀。
「語默動靜行」，這幾個字禪意很深，因為我們是學佛人，語言講出去，你要想到，我這句話講出去以後，是讓別人開心還是讓別人生氣？如果你講出去讓別人受益的，像師父每天講一段佛法，大家都喜歡聽，讓大家聽完都受益，那你就多講一點。但如果你講出去的話，並不能讓別人受益，或者會讓別人起煩惱心，那你還不如不講。冤結是怎麼來的？就是講話不當心啊，一句話沒講好，讓別人在心裏記恨你了。所以當講則講，不當講的話，學會沉默，有句話叫「沉默是金」。「靜」就是安靜，修行的人要學會經常讓自己的心安靜下來，就是身處於浮華的環境中，也要讓心沉靜下來。猶如一盆水，你把它懸在空中左右搖擺，盆裏的水就會灑出來，你把它放在地上，它就不會把水灑出來。就像你的這顆心，你什麼也不想，它自然而然就能沉靜下來。禪定的人就是把心歸空，他才能如如不動。「行」就是我們的行為，我們要對自己的行為負責，善良的行為，能給你自己積攢一定的福田；邪惡的行為，會給你自己種下一定的惡果。
發表於 2024-12-29 21:33:27
