龍舟劃出吉祥來，
龍天護法保平安。
人生一旦開悟來，
人天佛果天下安。
這幾天，我們每天在一起吃素、念經、許願，這難道不是人間極樂嗎？每天在一起聞法度眾，這就是淨土。《心經》說道：」要度過一切苦厄，才知色不異空，空不異色」，人生走到盡頭，才知一切皆空。忙什麼？急什麼？煩躁什麼？一切隨緣吧。
人生苦短，何必太計較？成敗得失，轉頭就空，不用放在心上。調整我們的心態，人間的煩惱是一道必經的風雨，你要把他看成一道風景線。如果你把人間的成敗看成是淒風苦雨，那你就會痛苦一輩子。所以信佛是智慧的圓融，我們對過去無悔，對現在無怨，對未來無憂。努力耕耘佛的種子，這就是人間的智慧生活。
我們不但要救自己，還要救別人，所以我們的壓力就會很大。如果你現在不修，更待何時？如果你沒有能力，你怎麼能救得了別人？好好修吧！
一個人如果不相信菩薩，可能他什麼事情都做得出來；一個人如果沒有信仰，在這個貪慾的社會和五欲六塵的世界裏，他會迷失方向。心中有一尊屬於自己的佛，時時堅守自己的佛心和道心，你才能身處迷茫的世界中，找回自己的本性和良心啊。
用慈悲心給世界上所有的人創造機會，讓他們來學菩薩，來救度眾生。因為你像菩薩了，別人就會跟着你去慈悲度眾。要積極地努力，等待機會的人那是愚者，學佛人要實時反觀自照，檢討心靈，是否有名聞利養？心靈必須提升，凡塵要勤修戒定慧，我們清淨隨緣，佛性定。
師父要告訴你們，一個知足的人永遠不會放棄任何一個讓自己快樂的機會；而一個擁有貪慾的人，他永遠不會知足。所以，三號我在主會場的時候講過，一個人的快樂不是因為他擁有得多，而是因為他計較得少啊。愚者用肉體的需要來控制着自己的心靈，我們一定要控制好自己對欲望的這種需求，人一旦被欲望所控制，就不能自拔。希望我們學佛的人永遠要用智慧來控制自己對人間一切的欲望。
在浙江奉化有一個雪竇寺，開山祖師叫妙高禪師。如今在雪竇寺山上還有一個妙高台，傳說從前的妙高禪師就在那個台上很用功，因而得名。
妙高禪師原來在這個山上用功，晝夜不息，但因為精力有限，他時常打瞌睡。
他心想：「自己生死未了，卻天天打瞌睡，我實在太沒有用了。」為了警策自己不要再打瞌睡，他就移到妙高台山邊上坐，下面是幾十丈的懸崖山洞，如果打瞌睡，頭一栽下去就沒命了。可是妙高禪師功夫還沒到家，坐在這個山台邊上還是打瞌睡。
有一次打瞌睡真的摔了下去，他心想：「哎喲，這一次沒命了。」沒想到在半山腰的時候突然覺得有人拖着他，送到山崖上。
他很驚喜地問：「是誰在救我啊？」
只聽見空中回答：「護法韋馱。」
妙高禪師心想：「還不錯！我在這裏修行，居然還有韋馱菩薩來護法。」
他就問韋馱菩薩：「菩薩，像我這樣精進修行的人，世界上有多少啊？」
空中回答：「像你這樣修行的，過恆河沙數之多。因為你有這一念貢高我慢之心，我將二十世不再護你的法。」
妙高禪師聽了之後，痛哭流涕，慚愧萬分。但是心又在想：「我原先在這裏修行，好壞不說，不管怎麼樣還蒙韋馱菩薩來護法。現在我一個念頭——貢高我慢心—起之後，令二十世韋馱菩薩不再來做我的護法了。左思右想都是我自己不好，不管他護法不護法，我還是要在這裏精進地修，修不成一頭栽下山崖摔死算了！」就這樣，他繼續地在山崖上踐行。坐了不久他又打瞌睡了，「嘣」一下又從山崖上摔下去。這次，他剛剛在山崖邊上的時候，他一想：「完了，我這一次真的沒命了。」可是，他快要落地的時候，又有人把他雙手托住送到了懸崖台上。
妙高禪師一驚：「是誰救我啊？」
空中答道：「護法韋馱。」
他馬上說：「韋馱菩薩，您不是說二十世不來護我的法嗎？您怎麼又來了呢？」
韋馱菩薩說：「法師，因你剛剛一念慚愧心起，已超過二十世久矣。」
妙高禪師聽了，豁然開悟。
這個故事就是告訴你們，佛法的妙處就在這裏，一念散於無量劫「，這句話的意思就是，一個念頭不正，散於——你可以遇到無量無邊的劫數。「無量劫攝於一念」，不管這個人間有多少的劫難，都是你的意念所為啊！所以，佛經上講：十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端。
記住了：妙高台其實不在奉化，也不在雪竇寺，這個台就是在我們的內心。我們時刻都是坐在妙高台上打瞌睡，只是我們還沒有到懸崖，自己不知道罷了。所以很多人修心，修了半天還不知道自己修在什麼境界呢。
所謂「十世古今不離當念」，什麼意思？就是你的前世、再前世…十世。古今中外——就是你今天、過去、再過去。「不離當念」是什麼？其實你今天這個念頭最重要。今天是個善念，你過去所有的罪孽都可以消；這個念頭是惡念，你十世古今所有的惡緣全部到你身上。所以「一念成佛，一念成魔」啊！
「微塵剎土不隔毫端」，什麼意思？「微塵」就是我們人像一粒灰塵一樣。「剎土」是什麼呢？一剎那。現在，台長跟你們講話，剛剛講完這一剎那，對不對？我現在講話了，一剎那，消失了吧？剛剛那個字沒了吧？就叫剎那，沒了，而且剎那又在哪裏？我剛剛講完話，沒了，沒有了。舉個簡單例子，大家佛友在一起，」你飯吃飯了嗎？「」我吃過了。「一句話一講，沒了，那麼。這個一剎那當中，哪有未來，哪有過去，哪有現在，因為剛剛有就沒了，所以你們看變魔術就是這樣，他手腳快，他變一個魔術。他」唰「一下沒了，你看都沒看清楚就沒了。
實際上佛陀講的就是這個道理，告訴你們：哪裏有現在？佛法講：無古無今，無旦無暮，就是沒有早晨，沒有暮鼓，所以廟裏叫晨鐘暮鼓。時間只不過是一段無始無終、連綿不斷的長遠長遠的一個概念而已。
我們生命就像水一樣。如果水在潺潺流，你把字寫在水上，等你一回頭，水中已經沒有這個字了。看見大海的沫，「嘩」，一陣一陣的，看似白白的沫，當你再回頭一看，這些沫已去也。所以，人生就是這樣瞬間存在，瞬間滅亡，又亡又存，存了又滅——這就是瞬間。希望大家把握好今天的一念，就可以滅除百千萬劫的罪障啊！
白話佛法講給你們聽。很簡單，一個小孩子在學校時候，曾經偷過人家一個鉛筆盒子。爸爸媽媽知道了，老師知道了，拼命地講，講完之後，從此以後不偷了，這個事情就沒了。如果這個孩子長到20歲的時候，居然又偷了別人的東西，那麼人家說：「你從小就會偷東西，你到了二十幾歲還在偷東西，你改得了改不了啊？」現在明白了嗎？過去的業障現在不做了就叫消，如果過去的業障你今天還在繼續，你就叫累積惡業。我們今天一念善消百災啊！
人不能貪戀人間的感情，不能貪戀人間的錢財。不佔別人的便宜，不貪別人的利益，你的福報就會到。人生苦短，所以我們沒有時間將憎恨和不平留在心中，並時常的傷害自己。我們要深信佛法，總是慈悲就會沒有容納恐懼的空間，你的心靈才會安定。世間一切緣起就是在啟發我們的覺醒。煩惱無盡誓願斷，少聽少看少煩惱，少想少瞋少愚痴。能斷煩惱，你就已經完成了戒定慧的基礎。
很多佛友跟師父說：「師父，我跟人打交道特別難，我好像很難跟別人相處。」學佛人和別人相處之道，要懂得在於無限的容忍。世界上最可悲的事情是不懂得慈悲別人。因為不慈悲別人，最後被傷害的還是你自己。
有人問師父，什麼叫空啊？知道什麼叫空嗎？我告訴你們，能舍就舍，難忍也要看破、忍耐，放下就得放下，那就是空。自在安詳就是本，那就是空的基礎。
有一位朱慈目居士，是一個對淨土法門非常有修持的信徒。
有一天，他去拜訪佛光禪師，他說：「禪師，我念佛拜佛已經有20多年了，最近我在持佛號的時候，好像心越來越跟自己的嘴巴念的不一樣。」禪師問道：「有什麼不一樣？」朱慈目說：「我過去在持佛號的時候，心中一直有佛性，就算口中不念，而我心中仍然覺得佛聲綿綿不斷，好像菩薩在身邊。現在就是不想持。那個時候我只要一念，佛的聲音像源泉自動地流露出來，現在我拼命地想去念，也不能感受到菩薩的慈悲和那種光。」佛光禪師說：「這很好啊，表明你念佛已經念到了淨念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。」朱慈目說：「法師，您不要笑我，我很慚愧。您的讚許我覺得不能接受，因為我覺得我很苦惱，已經找不到我的真心了。」佛光禪師說：「真心怎麼會找不到呢？」朱慈目說：「因為我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷地淨念相繼也沒有了，要找也找不回來。禪師，我為此非常的苦惱，請您告訴我，我到哪裏去找自己的真心？」禪師說：「尋找你的真心，你應該知道真心並不是在任何地方，真心就在你自己的身上。」「那為什麼我不知道呢？」禪師說：「因為你一念不覺和妄心打交道，真心就離開你了。」意思就是說，因為你的一個念頭沒有覺悟，你的心就散了，就離開了菩薩的佛心。信徒朱慈目聽後似有所悟。
正如永嘉大師曾經說過的一樣：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身；法身覺了無一物，本源自性天真佛。」記住了：好好聽，學佛學佛就要學，修心修心就要修。就是因為不懂才要找師父。
「君不見，絕學無為閒道人」，「君不見」就是你看不見嗎？「絕學」實際上用佛法講叫「無學」。「無學」是什麼？就是有學。這句話的意思：我今天有學之人，「無為閒道人」什麼意思？我做什麼事情叫無為，我做了一件事情，我心不動就叫無為。人家說：「你做了好事了」「我沒做啊！」「菩薩，你講了四十九年的法。」菩薩說：「我一天法都沒講過。」「絕學無為閒道人」，「閒道人」就是開悟之人。
「不除妄想不求真」，就是如果我們去除不了妄想，我們怎麼能夠求到真的呢？
「無明實性即佛性」，「無明」什麼意思啊？不懂，不懂之後你才看得到實性。當你不懂了你才學，學到了你的本性，學到了你的佛性，你才擁有「即佛性」。
「幻化空身即法身」什麼意思？「幻化」，就是你本來在人間就是一個幻化世界當中。「空身」，這個身體有了，最後沒了，是不是空身啊？所以你就是生出來到死亡，這個身體有了像沒有一樣。舉個簡單例子，當昏迷過去的時候，你有沒有這個身體？當你散架在床上，覺得手腳都不能動，不能用意念來讓它動的時候，你就是「空身」，就是幻化之身。那麼為什麼叫「法身」？因為在法界，當你什麼都空了，想明白了，你就是一個法身，可以到處跑。
「法身覺了無一物」，當你擁有了法身，你覺悟了空性，你就知道這個世界上是沒有一樣東西的。因為我們到這個人間是來走一趟，等我們離開這個世界的時候，我們什麼都帶不走，連你的身體都帶不走，是不是了無一物啊？什麼都沒有。
最後一句，「本源自性天真佛」，尋找到自己內心的本源，那就是佛性，你才會懂得什麼叫自性。當擁有自性的時候，你就是天真、開心，像一尊佛一樣。因為當我們知道人間生不帶來死不帶去，不管別人對我怎麼樣，不管這個世界有再好的欲望、名利，我只是笑一笑，因為這不屬於我的，所以我不爭不搶。這才是叫「天真佛」啊！
人為什麼會迷惑？是因為虛妄覆蓋了真心，真心沒有了，你自然就找不到自己的家了。台長是這樣，若不來人間，你們怎知人間之苦啊？若不去生活哪知擁有和失去是什麼？還未失去什麼，最重要的有六個字，台長教你們，在這個世界上，如果你想活得像菩薩，想活得自在，要記住，要接受有承受無。給你的來了，我接受，開開心心。沒有了，謝謝，那是我的因緣、因果。有什麼了不起的？我們年輕到現在，我們承受了多少因果，承受了多少擁有，最後又失去了多少。因為我們來到這個世界從來就沒有擁有過，所以我們也不會失去什麼。我們來到這個世界兩手空空，我們走的時候也是兩手空空啊。
記住，台長告訴大家，順境來了，懂珍惜。逆境來了，懂定心。要想有福氣，就要植福，就跟植樹一樣。今天你去幫助別人，去幫助更多的人，讓他們有福氣，你就在植福。當你有福氣的時候，就是因為你徹底了了解了這個世界，只有徹底的了解這個世界，一切苦空無常，你才會徹底的懂得這個人生是怎麼樣的生活呀。
在今年的6月3號早上7點多鐘，天上下着雨，在南京有一條馬路上。一名中年男子神情焦慮地在馬路中央不停地揮動雙手指揮着來往的車輛。在男子身後十多米，有一名紅衣女子蹲在了地上，旁邊還有一名騎摩托車的男子摔傷在路上不能動。當時中年男子開車帶着妻子，就是這個紅衣女子準備去離婚。路遇這起摩托車摔下來的事件之後，為了避免倒地的男子被後面的車輛撞上，發生。發生第2次事故，這位男子熱心的當起了交通員。正當他這一個暖心的舉手，原本要跟他離婚的妻子感動的撤回了離婚的意願。多一事不如少一事，這個妻子說，萬一是一個碰瓷的可就麻煩了，你們知道什麼叫碰瓷的嗎？你們都知道，就是假裝摔倒，你去一扶他，你把我摔倒的，哎，賠錢，就這樣，明白了嗎？
據中年男子的妻子最後講，妻子本來想讓警察負責，自己趕緊就把離婚的事情辦了。但是丈夫說下雨路滑，而且在彎道處，如果他不下去救助傷員，可能會導致第二次事故的發生。丈夫毅然堅持下車去救度傷員。妻子被他感動，一起下車幫忙。等民警和急救車處理完現場之後，中年男子喊着妻子說上車吧，準備繼續去辦離婚手續的時候，妻子說：「看你今天的行為表現也不錯。還蠻善良的，算了，我們回家吧。」我跟你們講過，一善解百災啊。
學佛人要明白，我們生命短暫，要懂得廣結善緣，對自己的心裏的不善良的東西要看透它，那就是佛法界講的叫觀心無常。一個人的心天天在變，要常常看到自己的心不穩定，要了悟它。世界上的一切實際上都是由我們的心在轉變。你的心可以讓一切都在轉變，學佛人要明白，今天的幸福轉眼間可能成為明天的痛苦，當有一天醒來自己已不知身在何方。遇到挫折和失敗，其實是自己設下的陷阱。當自己執着的不回頭，一頭栽進去，還要一廂情願品嘗着悲傷的滋味，並慢慢讓自己的心轉化為自身消極的負能量，來自殘自己。天天要報復，每一天承受煩惱和痛苦，加深了心中的傷痕。學會大懺悔，心裏常愧疚，才能將自己受綁的心靈來解脫。坦蕩的人生要唾棄人間腐敗靈魂的誘惑，懂因果。知佛理，那才是真正的對得起自己的本性。
人總是以為自己是對的，實際上要解脫呀。記住，當一個人聽別人的話想通想明白，就叫法喜解脫。法喜是什麼？是指你心中明白道理之後所產生出來的一種喜悅。明白道理，經常法喜的人，你心中的佛性就會經常出來了。
我們用人最本性的東西來感應這個世界所有的事，你會法喜。為什麼？我們人本性知道這個世界生不帶來死不帶去，有就有，沒有就沒有，無所謂，你說你是不是會歡喜？要懂得該來的終究會來會來，該走的一定會離開。凡事都有因果，因緣成熟了，果報就自會現前。無法阻擋，知道前因後果，所以這就叫知因懂果。
學會懂得人，台長說，像河水，有深有淺，有乾淨。有骯髒，你要在人間懂得從容，你不要去改變別人，而是去接納別人，你才會讓人人都喜歡你，尊重你，關愛你。記住，一個愚蠢的人試圖總是讓別人去理解他，而有智慧的人總是讓自己去讓別人了解而去更好的了解別人。
學會把苦難當做資本，不斷的從苦難當中獲得快樂和智慧。就猶如很多母親為孩子吃苦的時候，她能想到我今天為孩子吃苦，讓孩子成長以後，孩子能夠成人成才。所以他就是從苦難當中獲得了希望和快樂。所以佛法說，出生和死亡並不存在的，佛法說的，沒有出生也沒有死亡。正是因為我們對出生和死亡的概念信以為真，而由此引起幻想，帶給我們巨大的痛苦。
學佛人要懂得一個人出生就是像以後要走掉一樣，為什麼？這是個旅行站，就猶如我們失去母親很痛苦，但是呢，夢見母親真真實實的在夢中和自己在一起，當時的感受是我們沒有失去母親，失去母親只是一個念頭而已。其實母親永遠活在我們的心裏，所以要記住，學佛人不會死亡，因為我們的肉身可以死。我們的精神永遠不會死，就猶如一輛汽車一樣，我們可以換很多輛汽車，但是駕駛員還是我們自己，這個自己就是你的靈魂。
希望大家好好的學佛，好好的控制好自己的靈魂，讓我們的肉體借假修真，讓我們的靈魂去到西方彼岸，永遠跟觀世音菩薩媽媽在一起。有媽的孩子像個寶啊！謝謝大家！
發表於 2026-1-24 09:10:51
