普渡眾生起大悲,
法門無量啟真機。
虛幻世間須看破,
一念菩提即覺歸。(掌聲)
感恩釋迦牟尼佛。
感恩觀世音菩薩。
感恩大悲普光功德山佛。
感恩十方諸佛菩薩和龍天護法菩薩。
感恩世界各地的佛友和現場的義工。
感恩法師,大家晚上好。(師父好。掌聲)
我們所在的世界叫娑婆世界,也叫五濁惡世,這是佛經裏佛對世間的叫法。為什麼叫「濁」?不是這個世界外在的環境本身有問題,而是眾生的心被貪瞋痴污染了。心被污染了,知見就偏了,煩惱就多了,無明的行為就出來了,世界自然就亂了。這就叫「濁」啊!所以我們真正要改變的不是外境,而是我們的心。在佛教的宇宙觀裏,末法時期最明顯的五種惡劣現象被稱為「五濁」,這「五濁」是指在減劫的過程中,逐漸顯現出來的五種濁亂狀態。
第一個是指劫濁,就是指隨着眾生壽命不斷地減少,各種災難不斷顯現。當人的壽命從高壽減到30歲時,「饑荒災」就會出現,很多人沒有糧食吃,到處看見餓死的人,這是劫難——劫濁。等眾生壽命減少到20歲時,「疾疫災」就會出現,所謂「疾疫」就是指瘟疫。你們可以想像,到處是死人,病毒很快就會產生,病毒滋生就變成瘟疫,那時會死更多人。所以在這個世界上,劫濁是非常嚴重的。大家不要以為,這種事情離我們很遙遠,實際上,我們已經身處在這樣的時代當中。瘟疫已經在幾年前發生過一次了,並且是全球性的。
你們接着聽師父講,後面的很精彩。當人的壽命減少到10歲時,就會出現「刀兵災」,所謂「刀兵災」就是戰爭四起。當時代發展到大多數人只能活到10歲的時候,世界上到處都是戰爭。現在已經有不少人,還有很多小孩子,能活到幾歲啊?為什麼孩子一離開媽媽,媽媽就整天擔心他?因為現在的時代變了,有很多災難。當很多人最多只能活到10歲,世界上就到處都是戰爭,世間眾生無一不受其害。就是說世界上的眾生,沒有一個不是受害者。想想看,你活在一個戰亂時期,硝煙四起,壞人隨時讓武器、核彈從天而降,你是不是受害啊?實際上劫濁已經在顯現了。你們看看現在的世界,比如中東地區,戰火不斷,很多孩子正在上學,核彈從天而降,瞬間就炸死了150多個小孩子。今天當我們看到他人遭受無妄之災時,要學會居安思危。
第二個是見濁。見濁是指眾生的思想見解發生偏差,即使是已經在學佛修行的人,在認知方面尚且還會出現見解偏差,更何況那些還沒有接觸到佛法的眾生。持正念學佛的人,至少還會依止八正道修你的心和行為,至少還有一個方向可以依止。但沒有佛法正見指導的人,往往只能依靠世俗道德來約束自己,而這些道德本身也並不是人人都具足;除了基本道德來約束,他們也沒有其他可依止的,所以眾生的見解就容易發生偏差。那麼,邪法開始興起,邪見不斷增長。你們去網絡上看看,有不少人發表對佛法的見解,但實際上大多數人都是偏差的解說,或者是錯誤的見解。所以,導致很多人不再修善道、善法,也有很多人對佛法有了錯誤的知見,這是眾生的見濁帶給自己的劫啊。
你本來能聞佛法解脫,但你的知見、見聞覺知太多,並且這個見解是偏差的。當你遇到正法,你在心裏把它懷疑了幾遍,所以遇正法聞而不得,這就是知見的業力障礙了你,讓你修不到正法。所以你見濁深,就難以接受正法。我們應當守住自己的心,讓它清淨、乾淨。你的心清淨、乾淨,你看什麼都不會帶着有色的眼鏡去看,這樣你會遇正法而修,遇明師而不再迷失方向、不再迷惑。
第三個是煩惱濁。師父經常講的,煩惱的根源是貪瞋痴三毒,人心浮躁,欲望強烈,內心不清淨,三毒熾盛,這些都會帶來無盡的煩惱。比方說,你們有的人喜歡刷手機,這也是貪,是欲望,欲望會讓你不受控制地總想去看,手機上的東西看多了會擾亂心神,會讓你從手機裏的世界受到影響。天天看別人的老公多體貼,再看看自己的老公像個木頭,左看不順眼,右看不順眼,很快矛盾就出來了。
有一個新聞,一個女士因為吃了一個瑞士卷,引起了全網老公被考試。事件的起因是一位女士在晚飯後吃了一個瑞士卷,而遭到老公的說教。這個事件經網絡發酵,很多男士也面臨現實考核。很多女士特意去買了瑞士卷,問她老公:「誒,我能不能吃瑞士卷?」很多男士都知道這是在考他,馬上說:「老婆,一盒不夠,我再去給你買。」一個個求生欲都很強啊!所以我叫你們少看手機,看多了,你不是被這個事情影響,就是被那個事情影響。我們的眼睛看外面的東西多了,就越容易被污染,久而久之,心也就變濁了。所以,師父叫你們少看手機,你們把看手機的時間用來聽師父的佛法開示,用來修行。你們跟着菩薩學佛,男佛友變得對家裏的妻子體貼,你們女佛友變得開始理解老公,家裏有一兩個學佛的人,哪裏還會有矛盾啊?除非你們哪個人學佛不精進,沒有把佛法學好。
第四個眾生濁,又叫有情濁。眾生的劣根性很多,不孝敬父母尊長,不畏惡業果報,不做功德,不修福慧,不持戒;在人間的福報淺薄,壽命減少,善根不足,惡業增多,如此循環,難入善道,難以解脫。你不做好人,專做惡人,你怎麼解脫啊?菩薩救人也是先救好人,也是先救度有善根的人。
第五個是命濁,又叫作壽濁。佛經上說,在很早的時期,人類的壽命是可以活到八萬歲,但隨着眾生的惡業不斷增長,壽命減少很多,無常增多,無常也越來越明顯,人的壽命逐漸縮短,壽命從長到短。現在這個時代,能活到100歲的人已經不多了,這也是五濁當中非常明顯的一種表現。
最後師父希望大家要明白,這個世界的混亂其根本原因是「眾生共業」的顯現。也就是說,世界並不是偶然變壞,而是因為眾生的心不斷造業,從而感召環境的改變,所以環境變得越來越「濁」,本質上是「因果所感」。五濁,並不是環境本身的混亂,實為眾生心業之顯現。這個世界的亂不在外面,而在人心。眾生之業皆由心起。每個人的業都是因為自心而產生,不是因為外界因素。心惡故業重,心靜故業淨。我們學佛人心若重法、重道,則法喜、法樂常在。(掌聲)
今天弟子開示,那麼師父會講得稍微深一點。因為在座的不少人已經修行了很多年,有的已經是師父的弟子,還有遠道而來的法師,所以師父請你們大家用心聆聽。
禪宗史上選傳人往往不按常理出牌,不靠資歷深淺,不看誦經多少,反而常常出一些讓人摸不着頭腦的考題,來檢驗弟子真正的悟性。北宋年間,棲霞寺有一位了緣禪師,修行半生,德高望重。到了傳承衣缽的時候,他沒有設下講經論法的考驗,反而給兩位得意弟子出了一道怪題,一時引得全寺僧人議論紛紛。大弟子法成,是寺裏公認的「學霸」。他每天打坐參禪,經書倒背如流,開口便是禪理機鋒,行事一板一眼,連走路都規規矩矩。寺裏的僧人都以為,下一任住持必定非他莫屬。二弟子法空卻恰恰相反,他生性跳脫,比較調皮、愛說笑,打坐時還會偷偷打盹,念經時也常常走神;卻偏偏喜歡幫助廚僧燒火做飯和香客嘮家常。看起來似乎「不務正業」,可他人緣卻極好。
傳位那天,禪師端坐禪堂,手持拂塵,輕輕拂去案上的灰塵,當眾說道:「你二人即刻下山,去集市替我尋一樣東西。此物看不見、摸不着,卻能解人煩惱,渡人心安。三日之內,誰尋得,誰便是下一任住持。」此話一出,眾僧都愣住了。法成眉頭緊鎖,反覆揣摩這道題,只覺得玄之又玄。法空卻只是撓了撓頭,嘿嘿一笑,轉身便往山下跑去。
次日天還未亮,法成便匆匆下山。他走遍集市的每一個角落:糧鋪的米麵、藥堂的藥材、攤販的瓜果……樣樣詢問,樣樣推敲,卻始終找不到符合「看不見、摸不着」的東西。他又苦思禪經義理,從「色即是空」想到「明心見性」,越想越焦慮,越參越執著。三天過去,跑斷了腿,仍舊兩手空空,只能垂頭喪氣地回到寺裏,自認為悟性不足,甘願認輸。
而法空下山後,壓根兒就沒有執著於「找東西」。他看見村口一位老婦因為丟了雞蛋而發愁,便輕聲安慰道:「錢財終究是身外之物,平安才是最珍貴的,別為了小事傷了自己。」又見到集市上兩位商販為攤位爭執不休,他便笑着上前打圓場,對他們說道:「低頭不見抬頭見,和氣才能生財,各退一步,海闊天空。」有人為生計發愁,他便說幾句寬心話;有人為瑣事鑽牛角尖,他便講幾句淺顯的道理。逛了半天,他空手而歸,路上還順手摘了些野山楂,分享給寺裏的小和尚,一副悠哉自在的模樣。
交差那天,禪堂裏鴉雀無聲。法成先上前,躬身致歉,說道:「師父,弟子愚鈍,遍尋集市,終究未能尋得此物。甘願受罰。」了緣禪師點了點頭,又轉頭看向法空,淡淡問道:「你可尋到了?」法空拍了拍自己的口袋,笑着說道:「師父,弟子不僅尋到了,還裝了滿滿一懷。」法成一聽,頓時不解,問道:「你明明空手而回,哪裏來的東西?」法空這才認真說道:「師父要的本就不是有形之物,而是一句寬心話。它看不見、摸不着,卻能解人煩惱,渡人心安。我在山下,見人愁苦,便贈一句安慰;見人執拗,便送一句點醒。能讓人放下煩惱、回歸平和的,不正是師父要我帶回來的東西嗎?」話音剛落,法成當即愣住,隨即恍然大悟,滿臉羞愧。
了緣禪師點了點頭,說道:「法成守住了禪理的文字相,法空悟到了本心的真意。禪,不在典籍文字裏,不在外物追尋中,而在待人接物的一念之間。」直到這時,眾人才真正明白:這道看似離譜的考題,考的從來不是尋找外物的本事,而是一個人是否懂得體察人心、踐行善意。後來,法空接任住持,依舊隨性灑脫。他常常告誡弟子:「佛法智慧,不是故弄玄虛,而是藏在尋常日子裏的通透與善意。看得見的是浮世萬象,看不見的才是真正的智慧。」
真正的修行,不必執著於高深玄妙,放下執念、心懷善念,把慈悲與智慧落實在日常的待人處事中,便是最好的修行。真正的禪,不在嘴巴上,不在文字上,也不在表面的「像修行」;而在於是否能真正利益眾生、安人之心。
過去,在寺院裏曾有這樣一個故事。有一位男子心生出離之念,來到寺院向方丈請求出家。方丈沒有多說什麼,也沒有立即答應他,只是讓他先留下來,並安排他做一些日常的事務——砍柴、挑水。男子便默默地做着這些事情,一做就是三個月。三個月過去了,方丈依然沒有提及讓他剃度之事。男子心中漸漸生出疑惑,便前去問方丈:「師父,為什麼我不能像其他師兄一樣,每日誦經修行?」方丈平靜地看着他說:「砍柴挑水,看似是最平常的事。可你如果能把最平常的事情,日復一日地堅持做好,這本身就已經很不平常了。」男子聽後,默然無語。從那以後,他不再多問,只是繼續認真地做好每一件事。日復一日,年復一年,他的心慢慢地沉澱下來。漸漸的,他發現自己的內心不再浮躁。哪怕是在砍柴、挑水這樣的日常勞作中,也能體會到一種安定與清淨,仿佛心如止水。
有一天,方丈命人將他喚到大殿。當他走進大殿時,只見兩旁僧眾整齊肅立,很是莊嚴。他心中微微一震,走上前向方丈恭敬行禮。方丈看着他,緩緩說道:「今日,為你剃度。」男子一愣,眼中閃過一絲驚訝,但很快又恢復了平靜。方丈沒有再多言,神情安然,取起剃刀。男子恭敬地跪下,心中已是一片清淨安穩。他明白,從今日往後更要以一顆清淨之心修行,將一切世俗雜念與妄念徹底放下。
這個故事是要你們明白:我們做人有人的習氣,這些習氣可以沾染,也可以慢慢地去除。當你的心一旦與佛菩薩結上法緣,你終有一天會得到解脫,只不過是時間早晚的問題。但是,每個人都要明白——修行並非一朝一夕的事情,而是需要長期堅持,才能真正有所成就。
你們撫育過孩子的人都知道,要等他成年之後,才算盡了養育的責任。你不可能把他養到五歲、八歲就不管了;更不可能說:「我都養了你十年了,你怎麼還不趕快長大啊?」修行也是同樣的道理,你修了八年、十年,哪怕修了二十年,在師父看來,或許只是稍微有了一點修為,有了一丁點境界,但離真正的證悟、開悟還相差很遠。要知道,人間一年,天界才一天。你在人間修行十幾年,在菩薩眼裏,你也才修行十幾天而已,才半個月的功夫,你能有什麼修為啊?所以,菩薩會給你們更多的考驗,我們不能用人間的思維去衡量宇宙的真諦。
人間,就是我們人所處在的一個空間,我們在這個空間裏的認知,就像小學生不能理解大學裏的課程是一個道理。我們想要超越人間思維,了解宇宙中更多的真諦,就要學習佛陀的智慧,用佛的智慧來認識宇宙。所以修行是一輩子的事情,在修行的過程中,每個人對佛法的理解,都會在不同階段產生不同的感悟。我經常跟你們講:證悟是有次第的。每一個次第當中都蘊含着很深的意義,而這些深意正是你們在日常修行中,需要不斷去體會、去參悟的啊。(掌聲)
現在科技的東西很厲害,再過幾年,其實要不了幾年時間,科技智能AI,這些智能體比人類的智商還要高出很多。師父不騙你們的,你們等等看就知道了。現在你們還不趕快修,在這個假合世界裏還在求,你們想想,你們求到了又能怎麼樣?房子在十幾年前大家都想要,都想買一套屬於自己的房子,你們再看看,現在房子還有人要嗎?都在想辦法把房子賣掉。所以說人間就是患得患失的地方,沒有的時候想拼命得到,得到了又不想要了。
你們看看今年走掉多少人,年紀輕輕就走了,孩子那麼小,老婆還很年輕。一個人走掉後,孩子是他的嗎?老婆還是他的嗎?看到現實中活生生的例子,你們就應該努力修行,要趕快修了。師父看到你們很多人很多道理都還不懂,我心裏很着急啊。人生就這麼大幾十年,實際上過得很快,轉眼之間就過完了。浪費時間就是在傷害自己。我們學佛人修慈悲心,不能傷害別人,我們也不能傷害自己,不但不能傷害,還要愛護自己,愛護我們的身體。藉助這個假合世界來修,藉助我們這個色身來修佛道。「道」是靠修才能通的。就像我們走的路,要靠人來修吧?每個人都不去修,人間就不會有這麼多馬路給我們走。佛道靠我們自己修,每天精進學佛,這個道就會帶你通向天界。我們修行要知道將來會得到什麼,不是人間的名利物質,不是房子和車子,是永生永世的解脫,這是我們努力精進修行所能得到的東西。學佛是為了離開人間的煩惱道,所以你們現在要多增長智慧,不能長愚痴啊。
時代不同了,你們要跟着改變。現在的智能體你跟它講話,看看它要思考多長時間?幾秒鐘就能回答出很有邏輯的話。智能已經是必然的趨勢,就像幾十年前,每家每戶的用電一樣。這個電力一旦被發明出來,一定會物盡其用,各方面都要用到它,把它利用起來,所以有了電不只是為了照明,工廠要用、商業要用,各行各業很多你們想不到的地方也在用,這就是物盡其用。智能AI的出現,以後也會在各個方面、各個領域把它用起來,現在很多工廠、企業裏面都已經在用全智能機械人運作。那麼智能體的出現有利就有弊,本來是人要做的事情,有了智能機械人,就讓機械人代替人工去做,它們的速度、效率要比人工高出很多倍,因為它是智能的,你一個普通人哪有它厲害。
師父今天在弟子開示給你們講這個,是告訴你們大家,時代在改變,很多東西都會跟着改變,你們要不要改變啊?(【眾佛友】要。)對啊。你們再不改變,就會被時代淘汰。什麼情況下不會被淘汰?就是讓我們的大腦裏充滿智慧,智慧永遠不會落後。時代再變,你有智慧,你就能隨時用智慧去應對人間的一切。
你們現在修行,要把時間看得比生命還要重要,聽得懂嗎?(掌聲)不要成為時代的棄兒,不要在末法時期沉淪下去,沉淪就到了下一世,以後的時代你們知道是什麼樣子嗎?以後的機械人越來越多的時候,人反而要為機械人服務,想想那個時候,你還能有這樣的緣分修行嗎?雖然你們現在有些人認為修行環境不是特別好,但是師父告訴你們,現在正是你們修行的好時機,環境就是來幫助你成就的。你覺得「我現在過得比較苦」,你的感受是假的,心中沒有畏懼,你不去感受它,你就不會認為環境苦。
你們都做過夢吧?夢裏被人追、被猛獸追着咬,你不恐懼嗎?拼命跑啊跑,結果一驚醒來了,你一看,睡在床上,夢裏的壞人、猛獸都不見了吧?恐懼、害怕的感覺也沒有了。所以,這個感受也是你在現實中對某個事情的擔憂,或者是你因為不確定的因素而擔憂,這個感覺進入你的深層意識裏,那麼這種深層意識中的擔憂、恐懼,它就會在現實中映射出來,看到這個環境是這樣的,什麼都沒做,你就開始在心裏擔憂、緊張、害怕……你的心境就開始變化。在這種情況下,你應該怎麼修呢?師父教你們:「如如不動,境現心不變」,就是對境出現在你面前,在心裏告訴自己:「此時正是修行時。」恐懼什麼?擔心什麼?懼怕哪方面的,這個正是你要修的地方。
師父舉個簡單的例子:突然有人站在你面前罵你,你會怎麼做?你要讓自己定住,不要被他的情緒影響到你。這個時候第一個修忍辱,第二個修對境。「修忍辱」,你就在心裏想,就當遇到一個神經病了,給他罵幾句好了,當作是幫我消業了。你在心裏忍啊,心裏忍住了,你外面的行為就是止住,你嘴巴不會講他,這就是修。第二個是「修對境」,人間諸行無常,在面對多變的人間,我們要修出一個強大的且有智慧的心。你不能因為環境變來變去,你的心也跟着變來變去吧?擁有一個強大的且有智慧的心,你就有了以不變應萬變的能力。
師父給你們講一個真實的故事。在近代佛教中,有一位非常了不起的大德——夢參大和尚。在特殊的時代背景下,他被關進監獄整整三十三年。那是五六十年代的環境,沒有經書、沒有佛像、沒有任何修行條件,他剛進去時也吃了很多苦,被吊起來打、被語言侮辱,白天還要乾重活。但就是在這樣幾乎不可能修行的環境裏,他沒有放棄。哪怕只有一點點休息的時間,他也抓緊用來念佛修行。在監獄裏沒有經書,他就念他腦子裏記住的經文。因為他被判刑的時間比較長,他以為自己永遠都出不來了。一開始,他也會有煩惱、也會痛苦,但慢慢地他把這些煩惱向內轉化,在心裏將煩惱轉化了。後來他想通了,既然已經身處這樣的環境,那就安住當下。從那一刻起,他才真正開始了修行。
在最不可能修行的地方,他開始了真正的修行。沒有佛像,就在心中觀想佛菩薩;沒有經書,便默誦記憶中的經文;沒有安穩的環境,就在苦難中練習安住。他常常觀想《華嚴經》中的一句話:「假使熱鐵輪,在汝頂上旋,終不以此苦,退失菩提心。」所以他在監獄裏的日子,飢餓來時,他去觀照;痛苦來時,他去面對;恐懼升起時,他也不逃避。別人被困住的是身體,而他卻在一點一點鬆開自己的心。在監獄裏,他甚至這樣想:這裏不是牢房,而是一個閉關的道場。他把監獄當成閉關的道場:門口有人站崗,就像護法在守護;環境雖然艱苦,但還能維持生命,一切逆境都是成就修行的助緣。面對摺磨,他不怨不悔。他還由此生起一種覺悟:種種煩惱,皆是煉心之處;種種艱苦,皆是修行之所。在最絕望的時候,他曾做過一個夢,夢見自己重新登上講經台,這個夢讓他堅信,未來依然可以弘法度人。正是靠着這樣的信念和不斷在逆境中的修行,他最終成就了可能在順境中都難以得到的境界。(掌聲)
師父希望你們大家以及網絡上在線的佛友,聽完師父給你們講的這個故事,你們要學的不只是感動,而是學習堅毅的修行精神。還要明白一個道理:修行不在於環境好壞,而在於你是否能守住自己的道心。不管遇到什麼樣的境界,都不要退失菩提心。越是艱難的環境,反而越能歷練你、成就你。環境好你能修,那不算本事;環境壞你還能修,這才是真功夫。要知道,人有時吃點苦並不是壞事,那正是在鍛煉你的內心,讓你變得更加堅定、更加有力量。
夢參大和尚的經歷告訴我們每個修行人一件重要的事:修行不在順境中顯現,而是在逆境中成就。逆境往往是在成就你,煩惱其實是在磨你的心;你今天遇到的難,很可能就是在幫你成就未來的你。大家記住師父一句話:不管外境如何變化,都不要退失你的道心,因為佛道是帶你通往解脫的唯一路徑。(掌聲)