弘揚佛法溫哥華，
觀音菩薩甘露灑。
大慈大悲救眾苦，
慈悲喜舍賜萬福。（掌聲）
在中國的歷史上，有一句非常有名的話，叫「防民之口，甚於防川」。這句話出自《國語·周語上》，講的是西周時期召公勸諫周厲王的故事。當時，周厲王施政嚴酷，民間出現了許多批評他的聲音。召公知道以後，便向周厲王進言，說百姓已經難以忍受這樣的政令了。可是，周厲王聽了以後非常生氣。他沒有採納勸諫，而是找來衛國的巫者，讓他專門監視那些批評自己的人。一旦有人被告發，就會受到嚴厲的懲罰，甚至遭到殺害。這樣一來，百姓害怕了。以前大家還敢議論，現在誰也不敢說話了。即使兩個人在路上相遇，也只敢互相使個眼色，不敢開口交談。這就是歷史上所說的「道路以目」。
周厲王看見這種情況，反而很高興。他對召公說：「吾能弭謗矣，乃不敢言。」意思是：你看，我現在有辦法制止這些批評了，百姓已經不敢說話了。可是，召公並不認同。他說：「是障之也。防民之口，甚於防川。」意思是：大王，這不是消除了批評，而是把人們的話堵住了。堵住百姓的嘴，比堵住河流還要危險。為什麼？因為河水本來就有流動的規律。如果你只知道築起高高的堤壩，把水死死地擋住，那麼水就會越積越多。等到有一天堤壩承受不住，發生決口的時候，造成的損失就可能更大。所以，治理河流要懂得給水開闢通道，讓它有所疏導。治理民眾，也應該讓人們有表達意見的渠道。召公還提出，應當通過不同的進言渠道聽取意見，再由君主加以斟酌。遺憾的是，周厲王沒有聽從召公的勸諫。據《史記·周本紀》記載，三年以後，國內百姓起來反抗，周厲王被迫逃離都城，流亡到今天山西省霍州市一帶。
故事講到這裏，我們不妨用佛法的智慧想一想：為什麼河水越堵，最後反而越危險？因為水並沒有消失，只是暫時被擋住了。人的煩惱也是一樣。一個人生氣了，告訴自己：「我是學佛人，我不能發脾氣。」於是嘴上不說，表面忍住了。這當然比馬上惡言相向要好。但是，如果心裏還在不斷地想着：「他憑什麼這樣說我？他為什麼這樣對我？」過了幾天還是放不下，那說明他心中的瞋恨並沒有真正消失，只是被暫時壓住了。所以大家要明白：不發脾氣，不等於心裏沒有瞋恨；暫時忍住，也不等於已經放下。
學佛修心不是讓我們壓住煩惱，而是要把心裏的煩惱轉為菩提。菩提即智慧。別人講得對，虛心接受；別人講得不對，也不必一直放在心裏。我們在日常中修心是有方法的。比方說，用戒律約束身口，用正念覺察心念，用智慧認識煩惱產生的根源，逐漸減少貪、瞋、痴。還要記住：疏導煩惱不等於放任煩惱。不能因為生氣，就任意發泄；不能因為有欲望，就任由欲望支配自己。佛法講的是有覺察、有節制、有智慧地轉化。戒律，是防止我們隨着煩惱造業；智慧，是幫助我們看清煩惱的根源，真正把它放下。
佛教會我們從「因緣」來看，而不是簡單地理解為「菩薩為什麼不救他」。一個人能夠聞到佛法，本身就需要很多條件聚合。在佛法界裏有一個非常重要的觀念，就是「人身難得，佛法難聞」。所謂「難聞」，並不只是說世界上沒有佛法，也包括：有佛法，但是不知道；知道，卻沒有機會接觸；接觸到了，卻不相信；相信了，卻沒有真正去修；開始修了，又因為各種因緣退轉。所以，「佛法存在」和「一個眾生真正得到佛法利益」，中間還有很長的一段因緣啊。這也是為什麼佛教特別強調廣結善緣、廣種善根。有時候一句善言、一本佛書、一次布施、一句佛號，甚至看到一個佛像，都可能成為一個人未來接觸佛法的因緣。一個學佛的人如果能夠做到不惡口、不欺騙別人，懂得忍讓、布施、幫助老人、照顧弱者，讓身邊的人因為接觸他而感受到慈悲——這也是一種弘法。（掌聲）
當今的環境，讓很多人認為修行不易。但是師父要告訴你們大家，環境並沒有好壞，把環境區分出好壞的是你們的心。梅花為什麼能在冬天依然綻放？因為它經得住酷寒、經得住風霜。我們學佛人，千萬不要先在心裏定義環境會影響你的修行。真正能影響你的從來不是別人，而是你們自己的心啊。（掌聲）
有一次，魔王召集魔子魔孫，對他們說道：「我們也許無法阻止佛教徒走進寺廟，無法阻止他們燒香禮佛、供養三寶，也無法完全阻止他們保留一些信仰的傳統。但是，我們可以做一件更重要的事——不要讓他們真正明白佛陀的教法，不要讓他們親近真正有清淨傳承的善知識，更不要讓他們有時間靜下心來修行。因為一旦他們明白佛法的真諦，開始認識自己的真心，懂得放下貪慾、瞋恨、愚痴，我們對他們的控制也就結束了。」
魔子魔孫聽後，問道：「那我們應該怎麼做？」魔王說道：「很簡單——偷走他們的時間，擾亂他們的心，讓他們忙。讓他們每天忙於無數看似重要，其實與生命真相無關的事情；讓他們的頭腦裝滿計劃、欲望、比較和煩惱；讓他們不斷追求更好的房子、更好的車子、更體面的生活；讓他們不停地消費，甚至花掉還沒有賺到的錢；讓丈夫和妻子拼命工作，讓他們早出晚歸，精疲力竭；讓他們以為，只要賺到更多的錢，就一定能夠換來幸福。慢慢地，他們就沒有時間陪伴父母，沒有時間教育孩子，也沒有時間靜下來看看自己的心。等到一家人雖然住在同一所房子裏，卻越來越少說話，越來越不了解彼此，家也就漸漸失去了原本的溫度。
這還不夠！你們還要想辦法不斷刺激他們的眼睛和耳朵，讓他們一睜開眼睛就拿起手機，吃飯的時候看手機，走路的時候看手機，坐公交車、地鐵的時候也看手機，就連在睡覺以前還在看手機。讓一個又一個短視頻、一條又一條新聞、一個又一個的短劇，不斷佔據他們的心，讓他們的大腦永遠停不下來。讓廣告告訴他們：這個要買，那個也不能少；這個才叫成功，那個才叫品位；別人有的，你也一定要有。讓他們不斷比較、不斷追求、不斷欲求，再讓他們忙於無休止的應酬和人際關係。今天見這個朋友，明天參加那個聚會，後天又去娛樂消遣。讓他們誤以為認識的人越多，生活就越精彩；擁有的東西越多，人生就越成功；娛樂越豐富，生命就越有意義。
只要他們每天累得筋疲力盡，回到家以後只想躺下來消遣，他們就不會再問自己：『我這一生究竟為什麼而來？我每天追求的這一切，最後真的能夠帶走嗎？為什麼我擁有得越來越多，內心卻越來越空？為什麼煩惱還是那麼多？為什麼我的脾氣、貪心、嫉妒和執著始終沒有改變？』千萬不要讓他們思考這些問題，更不要讓他們有時間聽聞真正的佛法。因為只要一個人開始聽聞正法，開始反觀自己的內心，他就可能有一天突然明白：原來自己一生拼命向外追逐，卻從來沒有真正認識過自己。當他開始覺察自己的貪、瞋、痴，開始懂得懺悔、放下、慈悲、知足，他就會一點一點地從欲望的牢籠裏走出來。所以，要讓他們忙，忙到沒有時間思考，忙到沒有時間念經，忙到沒有時間聞法，忙到沒有時間反省，忙到連自己的心已經去了哪裏都不知道。」
大會結束以後，魔子魔孫們興奮地四散而去。他們開始想盡辦法讓世間的人奔忙於形形色色的事情：忙着賺錢、忙着消費、忙着娛樂、忙着比較、忙着爭執、忙着追逐名利、忙着證明自己、忙着滿足一個又一個永遠填不滿的欲望，卻唯獨沒有時間停下來聽聞佛法、認識自心。於是，魔王最後問道：「我的陰謀得逞了嗎？」
大家想一想：一個人最怕的是什麼？不是沒有時間，是他把一生最寶貴的時間都交給了那些最終帶不走的東西。世間常有人把「忙」字解釋為——「心亡」。當一個人忙到失去了覺察，忙到忘記了自己的初心，忙到聽不見內心的聲音，忙到連佛法都沒有時間聽聞的時候，他的身體雖然每天都在奔忙，他的心卻可能正在一點一點地迷失啊。
所以學佛人一定要懂得：真正的修行不是完全離開生活，是你們在繁忙的生活中，仍然能給自己的心留下一塊清淨之地。要學會每天給自己一點時間念佛、聽法音，反省、覺察自己的起心動念。不要等到生命快要走到盡頭的時候，才突然發現：這一生忙了很多事情，卻唯獨忘記了最重要的一件事——認識自己的心。人生最怕的不是繁瑣的事情太多，而是在無盡的忙碌當中，把自己的法身慧命也一起忙丟了。這是師父對你們大家的忠告啊。在這個世界上，除了你們的父母，師父是最真心愛你們的人！師父不願看到你們在已經聽聞到佛法後，因為你們的不精進修行，而再次墮入後世輪迴。
佛法難聞，眾生難度。你們的師父為什麼還要拼命弘法？因為你們都是苦海中的有情眾生。雖為有情，卻因為宿世及今生的業力，讓你們在世間無明、愚痴，做錯事、做爛事。師父不能看着你們繼續愚痴下去，所以我會儘自己最大的努力，引領你們破迷開悟，師父此生都會努力做弘法的事情。聞法開悟不易，弘法度人更不容易。你們努力開悟是為了解脫，而師父拼命救人是為了更多的有緣眾生啊。（掌聲）
我們學佛人要懂得一個道理：佛法在人間弘揚，從來都不是一帆風順的。2500多年前，佛陀在印度弘法的時候，同樣經歷過很多障礙，有外道的誹謗，有人的不理解，也有僧團內部的爭執，甚至還有提婆達多對佛陀的傷害和對僧團的破壞。但是大家想一想，這些障礙有沒有讓佛陀停止弘法？沒有。因為佛陀知道，眾生得度，各有因緣；弘法度眾，也要隨順因緣。佛陀不會因為今天這個人不相信，就生氣；不會因為這個地方的人暫時不能接受佛法，就放棄他們。佛陀只是不斷地為眾生種下善因，等待他們的因緣成熟。
佛陀住世的時候，在喬賞彌曾經發生過這樣一件事情。當時有一些比丘，因為戒律上的一個問題產生爭執。剛開始只是一件小事情，但是後來雙方各執己見，都覺得自己是對的，對方是錯的。慢慢地，爭執越來越嚴重，甚至影響到了整個僧團的和合。佛陀知道以後，親自去勸導他們。佛陀告訴這些比丘，學佛修行要懂得和合，要放下自己的執著，不要因為自己的見解而產生瞋恨，更不能因為爭論而傷害僧團。可是這些比丘當時已經被自己的執著障礙住了！連佛陀親自來勸，他們都沒有聽進去，甚至有人請佛陀不要介入，讓他們自己處理。
這個故事非常值得我們今天思考。佛陀已經住世，佛就在他們面前；他們也已經出家，天天聽佛法。可是，當一個人的我執、瞋恨和分別心生起來的時候，即使離佛陀這麼近，也可能聽不進去佛陀的話。所以，「能夠接觸佛法」和「真正接受佛法」實際上是兩回事。所以學佛並不是說「我今天見到佛了，我就一定能夠得度；我今天聽到佛法了，我就一定能夠開悟」。不是這樣的。一個人能不能真正得到佛法的利益，還要看他的善根、福德和因緣。有的人離佛很遠，但是他心中恭敬佛、相信佛、依教奉行，他的心其實離佛很近；有的人天天在佛的身邊，但心中充滿我執、分別和煩惱，佛講的話一句都聽不進去，那麼他雖然身體離佛很近，心卻離佛很遠。所以佛法講：佛度有緣人。
當這些比丘聽不進去勸告的時候，佛陀並沒有強行改變他們。面對這樣的情況，佛陀沒有利用自己的威望強迫他們接受自己的意見；佛陀選擇了離開。因為佛陀知道此時他們的因緣還沒有成熟，於是佛陀離開了喬賞彌，獨自到森林中安住修行。後來，當地的在家信眾知道這些比丘因為爭執，竟然連佛陀的勸告都不接受，非常失望。信眾們逐漸不願意供養這些爭鬥的比丘。這些比丘失去信眾的尊重和支持以後，才慢慢開始反省：為什麼事情會發展到今天？為什麼佛陀會離開？為什麼信眾也不再願意親近我們？最後，他們終於認識到自己的問題，重新尋求僧團的和合。
所以佛陀在2500年前弘法度眾生，他並不是「我今天一定要讓你相信」，而是「我把正法告訴你們，把善的種子播種下去；什麼時候開花結果，還要看你們的因緣」。佛陀是以這樣的智慧住世弘法度人。這對於今天的我們同樣很有啟發。雖然你們外在修行道路受到阻礙，但是只要你們聞法的因緣還在，只要師父講的佛法還在你們心中，只要你們還有人願意修慈悲、願意證覺悟、願意把師父的開示傳遞給另一個人，師父度化眾生的因緣就不會斷。大家想想看，佛陀當年的經歷、弘法的艱辛，不被理解，誹謗、辱罵、詆毀，這所有的一切也恰恰說明：再偉大的弘法人，他弘法的障礙也不是立即消失，而是在障礙之中依然保持着慈悲和智慧，等待因緣、創造善緣、隨緣度眾。
師父經常跟你們大家講，做人要懂因緣，學佛更要懂因緣。有時候我們很着急：「這個人為什麼不相信佛法？我跟他講了這麼多，他為什麼還是不聽？」不要着急。也許你今天跟他說的一句話，他現在聽不進去，但是這句話已經成為他心中的一顆種子。兩年後、三年後、十年後……當他人生遇到某些事情，當他開始思考人生、思考生命真諦的時候，他突然想起來：「以前有人跟我講過佛法。」這個時候，你曾經在他心中播種的這顆種子就開始發芽了。所以，要學會有智慧地弘法，不是強求別人接受，而是廣結善緣、廣種善因，等待因緣成熟。
今天也是一樣。現代社會雖然科技越來越發達，但是佛法的弘揚仍然會遇到各種各樣的條件和限制。有些地方的眾生能夠很方便地通過網絡聞到佛法；有些地方可能因為各種客觀條件，沒有辦法及時聽到佛法開示。這個時候，我們應該怎麼辦呢？你們是不是覺得「這下沒有辦法了，師父的開示聽不到了」，甚至擔心還有很多眾生沒有因緣修到心靈法門了？你們不能這樣想啊！你們大家想一想：2500多年前有沒有互聯網？沒有吧？有沒有手機？沒有。有沒有電視？也沒有。但是，佛法照樣從印度傳到中國，傳到亞洲很多國家，乃至傳播到世界各地。師父問你們，在沒有網絡的時代，佛法能傳播到全世界各地靠的是什麼？靠的是一代又一代真正發心的人啊。比方說，一個人聽懂佛法以後，他告訴另外一個人；這個人得到佛法利益以後，他又幫助身邊的人。就這樣，一傳十、十傳百、百傳千、千傳萬，一代傳一代，佛法就是靠着大家口口相傳，才得以延續了2500多年啊！（掌聲）
那麼，我們現在繼續努力幫偉大的佛陀、偉大的觀世音菩薩，繼續將佛法傳播下去，佛法就會綿延不斷地利益未來更多的有緣眾生。所以，師父希望你們大家要明白，真正能夠承載佛法的不是互聯網，而是人心。只要一個人的心中還有慈悲，佛法就在；只要一個人的心中還有因果，佛法就在；只要一個人願意斷惡修善，佛法就在；只要一個人願意幫助眾生、利益眾生，佛法就會一直在。（掌聲）
師父跟你們講，你們出去弘法，並不一定要講出很多高深的佛法道理。你今天看到一個人痛苦，能夠安慰到他；你今天看到一個老人困難，能夠幫助他；看到別人對你不好，你能夠忍辱，不去報復；看到眾生受苦，你能夠生起慈悲心，別人從你的身上看到了學佛人的慈悲，看到了佛法能夠改變一個人的心，這就是弘法。所以，真正的弘法是以身弘法，以德弘法，以慈悲弘法，以智慧弘法。當外在的環境順利的時候，我們要珍惜因緣，多去幫助眾生；當外在的環境出現障礙的時候，我們也不能生瞋恨心，不能因為着急弘法而失去智慧。佛陀當年面對誹謗、攻擊和阻礙的時候，沒有因為這些事情失去慈悲。這是我們每個學佛人應該學習的地方啊。（掌聲）
大家記住了：環境越複雜，越要有智慧；障礙越多，越要有慈悲。我們學佛的人不能因為別人不理解自己，就去恨別人；也不能因為別人不接受佛法，就去跟別人爭。你今天度不了他，可以先給他種下一顆善的種子；今天這個因緣不成熟，可以等待明天；這一條路暫時走不通，還會有其他善巧方便的因緣。但是，有一點永遠不能改變——我們的慈悲心不能退，我們利益眾生的願力不能退。佛菩薩救度眾生是無緣大慈、同體大悲。真正的慈悲不是只慈悲相信我們的人，而是連暫時不理解佛法的人，辱罵我們、誹謗我們、詆毀我們的人，我們也都要從心裏希望他將來能夠離苦得樂，得到真正的解脫。（掌聲）
所以，師父教你們，弘法人的心量一定要大。不要只看眼前：「為什麼今天沒有人聽？為什麼會受到阻礙？」要學會看到因果。你們今天種下一顆善因，也許將來就能夠成就一個人的佛緣；你們今天幫助一個人改變，他將來又可能去幫助十個人、百個人、千個人，這就是佛法的傳承。師父告訴大家：「一燈能破千年暗，一智能滅萬年愚。」一盞燈點亮另外一盞燈，自己的光不會減少，反而能夠讓更多的地方得到光明。所以我們今天學佛，不但要自己得到佛法的利益，還要把自己的慈悲、善良和智慧帶給身邊有緣的人。我們要相信：外在的道路可能暫時受到阻礙，但是眾生聞法的因緣不會只有一條；網絡只是一種工具，不是佛法本身。只要佛法還在人的心中，只要還有一個人願意慈悲、願意覺悟、願意把善法傳遞給另外一個人，佛法度化眾生的因緣就不會斷。
佛陀當年的弘法經歷也告訴我們：弘法，不是等待這個世界沒有障礙以後再去度眾生，而是在障礙當中依然保持慈悲，在困難當中依然保持智慧，在眾生因緣尚未成熟的時候耐心等待，在因緣成熟的時候及時救度。（掌聲）所以學佛人要學會四個字——隨緣度眾。隨緣不是放棄，等待不是退轉，遇到障礙不是停止弘法，而是用佛法的智慧告訴自己：因緣未到，我就種因；因緣成熟，我就度眾；道路受阻，我不生瞋；環境改變，我心不退。只要我們的菩提心不退，只要慈悲眾生的願力還在，就能夠不斷廣結善緣、廣種善因。
最後，師父希望世間的每一個學佛人，都能成為人間的一盞明燈。我們把自己修到心中有光，也為有緣眾生點亮一盞燈；自己得到佛法的利益，也為更多有緣眾生種下得聞佛法、離苦得樂的善因。這是我們學佛人應該擁有的慈悲，也是弘法度人應該具備的擔當啊。（掌聲）
發表於 2026-10-11 08:33:02
