自心明白，就是自己心裏要明白，人間什麼都是假的、都是無常的。人要走的時候，心裏是沒有一種感受體的，沒了，心裏沒有感覺了。除非在人間還沒有走之前，你已經覺悟了，你才能真正體會到似是而非的人生，好像活着又好像沒活一樣，好像有又好像沒有一樣。
人的心很奇妙，一會兒開心，一會兒不開心。你跟他講話：「聽說他不開心。」「沒有啊，我剛剛跟他通電話，他很開心啊！怎麼後來又不開心了？」為什麼？一會兒得到，一會兒失去。一會兒得到快樂，一會兒失去了快樂；一會兒得到悲傷，一會兒失去悲傷，人的一生就是在得到和失去中，在選擇和沒有選擇中，在痛苦和快樂中，度過這些無常的日子。
人的意念一會兒清淨，一會兒浮躁，都是外境帶來的影響。師父救人多難，師父經常給佛友做思想工作，指導他們怎麼樣用菩薩的智慧來解脫自己心中的煩惱。有些佛友當場就跟師父說：「師父，這件事我想明白了，我不難過了，我想通了，我真的很開心，我一定聽師父的話，好好改自己的毛病。」 當時講得好好的，可是第二天，老毛病又犯了，又難過了，這不就是無常嗎？
師父曾經講過，有一對夫妻吵了很多年，每次都吵得很厲害，吵到最後說去離婚算了。「走，一起去離婚！」「去吧！現在就到法院去！」農村裏的法院比較近，也沒有什麼交通工具，那時候兩個人就走着去。他們走到一個大水塘前面，過不去，老公說：「我來背你過去吧？」老婆想着自己的鞋子不能濕掉，就同意老公背她過去。當時剛下過雨，是一個大水塘，背過去之後，老婆從老公身上一下來就說：「老公，我們回去吧！我覺得你還是蠻好的。」
人生就是這樣，不停地在變化，在無常地變化。負能量的變化會傷自己，也會傷別人。猶如一道菜，一會兒咸，一會兒淡。那個菜嘗一口，太咸了，放點糖；太甜了，再放點鹽；再放點糖，再放點鹽，幾次下來，就變成椒鹽味了。人是這樣的，感情也是這樣，心態也是這樣。關注當下最重要，當下開心是真開心，當下痛苦，你是真的在痛苦。菩薩就是告訴我們，人心的奇妙變化，都是受外界的影響。
凡夫常生病，是因為受到外界對自己的影響。你們經常生病，是外境對你們產生的影響。有時候，因為別人的幾句話，你們的情緒會有很大波動，可想而知，外面的環境對人的影響有多大。外境有時候會牽動人的心，你就會產生一種欲望的載體。別人告訴你：「這個東西很好、很便宜，以後會漲價的，你要去買啊！」好了，你去買了，欲望的載體來了，那你就會在這個載體中去爭鬥、去找尋、去發現，最後把自己給套住。
師父跟大家講經說法一個小時了，大家聽得很開心吧？開心的時候，時間就會過得很快。如果師父叫你們在那裏靜坐，而你靜不下來，那你就會感覺像被罰坐一樣；靜得下來，就叫禪坐。你們剛才在聽師父弘法的一個小時中，坐在這裏靜下來，腦子什麼都不想，所以時間過得很快。如果你們心裏想着很多煩惱的事情，比如明天單位裏開會，孩子怎麼安排，家裏要買個什麼用品，等，那麼，你的腦子就不清淨，你根本不能安靜地禪坐，不能禪坐就會影響你的禪修。禪修是什麼？坐在這裏坐得住，然後在靜養修心，就叫禪修。定得下來叫禪定，禪定之後就會得到菩薩的禪的智慧，即禪智。
發表於 2023-8-8 01:43:20
