學佛最重要的就是要接受一種教育，讓自己怎麼來控制自己的情緒，讓自己能夠改變。
因為我們的一生啊做錯很多事情，所以改變是最重要的。人的一生，就在改變當中、調節當中。年紀輕的時候，很多事情以為自己都是做得對的，年紀大了之後一看，都是做錯的，這就是調節呀。人呢一輩子什麼藥都有，就是沒有後悔藥，當一個人後悔的時候你是很痛苦的呀，覺得「我這個事情沒有處理好，造成了很多的遺憾」，實際上這個遺憾就是被當時的頭腦發熱沖昏頭腦了。所以人最大的毛病，就是知道自己的毛病而不能控制，這個在心理學上來講，就是一種失控的感覺。
所以學佛就是叫自己時刻要學會控制自己。你看我們一生過來，控制不住自己的情緒，你就控制不住家庭的和睦；你控制不住自己跟單位裏的人的情緒，那你就控制不住在單位裏的這種形象，那你經常會被人家罵了、被人家講了。我們說，很愚痴的人，他是整天在求「環境能夠對我好一點，環境變好了，我可能就變好了。哎呀這個人走了，我就不會生氣了；那個人怎麼樣了，我就怎麼樣了。」師父經常跟大家講，需要大家能夠用一種非常平穩的心態來對待別人，這很重要的。現在的人就是只想到自己，很少想到別人，慢慢慢慢就變化變得很大。一個人只要注重自己的道德，別人就不會誹謗你。
有時候要真正地學佛，就是要把煩惱全部弄懂。怎麼會煩的？因為今天我心情不好、身體不好；或者因為我今天某一句話我聽得不開心了；或者某一件事情做得不開心了，然後追根尋源下來，一直影響到你的情緒，造成你的煩惱。實際上完全可以控制的呀，你能夠讓人家一步，海闊天空。不要發脾氣，發脾氣是一種虧本的生意，發脾氣的人永遠傷自己呀，傷害不了別人的呀。
所以有的時候有了智慧，你就會了解生命。你到底到人間來幹嗎的？你是來跟人家爭還是跟人家斗的？你還是來糟蹋自己的時間？還是糟蹋自己的身體？這一切包括了就是你對自己生命的一種理解。很多事情你們自己都不能理解自己的，我為什麼會做這個動作？我為什麼會做這個事情？
一個人如果聽人家講話，坐在這裏，只要他轉換意念了，他身體就會動。所以要懂得這些道理，就是不要去製造這些不好的東西。你要理解別人，但是你不要去傷害別人，任何一個人你過度地去做一些事情，可能就會傷害別人。什麼叫過度？你只要講話講過頭了就傷別人；你什麼都不跟他講，你又傷自己。
所有的人學佛必須學會調節。所以當一個人心態好的時候，這個人很開心；心態不好的時候，這個人什麼事情都不開心。所以經常想一想「我今天心態好不好？我今天會不會生氣？我今天會不會難過？」經常想，控制自己的欲望，因為周圍的環境你是沒辦法改變的，你唯一能改變的就是自己。很多人不能夠了解自己，你接下去應該怎麼走？你的性格要不要改變呢？現在這個社會，大家都是快節奏，你應該怎麼樣稍微快一點；但是快過頭了，你可能又傷害自己了，因為你本來就是很慢的人。你就不停地在調節當中，這是非常非常重要的一個事情。任何有智慧的人都是會調節。就像溫度，冷了，我多穿點衣服，熱了，我少穿一點。人就是活在調節當中，心態調節、身體調節、情緒調節，不但調節，還要管控。
所以人有一種自然的保護意識。這種自然的保護意識，實際上在佛法裏面已經教我們了，最好的一個保護意識是：你對人家好一點——慈悲呀。如果你對人家不好，你再怎麼保護，你也會被人家傷害的。所以這個保護意識，就是說你用語言沒有辦法……你看一個人很緊張，這種就叫「保護意識」，他就完全把自己保護起來，他思維當中害怕了，他行為當中就害怕，他的語言跟這個心理完全有不同的理解。
所以人家說理解心理，比理解你的動作更重要，但是理解你的動作可以探索你的心理狀態。所以任何一個人只要跟你一接觸……你在社會當中，你看你們老闆是不是個好人，這個人願意不願意幫助你，你就看好了，他細心不細心。他有時候拍拍你呀，「好好努力啊」，這種人很細心；如果跑過來眼睛沖你看一看，這種人很高傲的。
所以真正的佛法是了解自己的生命。因為當你了解自己的時候，你可以適當地去做一些事情，不會傷害別人，不會傷害自己，最後你就產生了快樂。快樂怎麼來的？快樂是對人家好得來的呀。你對人家好，人家對你好的呀；你不對人家好，人家怎麼對你好？有很多人自己在緣生緣滅當中。一個事情發生了，緣起了，開始緣生出來了，有緣分了，「哎呀我很喜歡你了」怎麼怎麼的；然後慢慢地呢不喜歡他了，有那種「緣分好像覺得不成熟嘛」，慢慢慢慢就消掉了。實際上這些東西都是一種緣分，緣分可以再造，緣分可以再生，但是生了要理解：任何緣分都會滅掉的。
所以與其讓自己以後緣分滅的時候痛苦，還不如緣分不要生得太多，這就是相應了中國人傳統的一句話：君子之交淡如水。保持一定的距離，可能你不會受到傷害；太愛了、太喜歡了，那你一定會傷害自己、傷害別人。所以一定要懂得這些道理，你這個人才能活得有意義。
學佛裏面叫「累積」。你今天做點壞事，明天做點壞事，後天做點壞事，時間長了你就是一個壞人了；你今天做點好事，明天做點好事，時間長了你就是個善人。這就是累積呀。那你今天做壞事，一點、兩點、三點、四點……你做到後來就讓別人看到你的劣根性。所以剛剛跟一個人接觸的時候，你不知道他身上是什麼毛病的。那麼為什麼很多婚姻就是，跟你住在一起的時候，時間長了長了，長到後來就發現對方毛病了呀，開始的時候都沒有發現。這就是我們說的「光點」，一個光點慢慢累積成個光柱。所以一個人不管做什麼事情，點點滴滴都要認真。
情緒受控於你的智商啊。你智商低的人容易發脾氣，容易情緒差；你智商高的人，你不容易發脾氣。所以情緒受控於智商。智商受控於境界，智商再高的人，但是環境變了，他這個人就不開心了，因為環境在變，他就不開心了。境界就像花園一樣，要經常澆水的，一個人好不容易到了很高的境界，要不停地給他澆水，給他陽光、土質、水質，他才能提高。真正的一個能夠學佛的人，他是完全是一個要有智慧的，世界上任何事情到了你這裏，你可以把它重新解剖，重新開始再學，那就叫「無生」：無生法、無所住、無所行。沒有一樣東西可以在你心中，每個事情都會變化。
所以當你碰到一個不好的事情的時候，它也會變化；碰到一點好的事情，它也會變化。就像人的臉一樣，一會兒開心，一會兒不開心，臉上都看得出來。當你思維當中狹隘了，你的臉就笑不出來了；當你腦子裏想開了，什麼都無所謂，你就法喜充滿，很開心。這就是人的思維控制着你的整個的神經系統，包括你的生理，包括你的情緒，包括你的所有的肢體狀態。所以這就是佛法講的，思維控制了你的行為，行為控制了你的口業。所以嘴巴裏講出來一定是你想過的，你不管講出來什麼話，因為嘴巴是傳送器，是一個喇叭，它不是你的原始的錄音機。你今天要放個音樂，你放個CD在裏面，放什麼歌曲是你心裏的一種行為；但是這個喇叭是嘴巴，只是替你把聲音放出來。所以當你講出來聲音的時候，當你講出個觀點的時候，它就代表你的心裏在想什麼，不是說你嘴巴裏講出來的，而是你心裏想出來的這個問題。
佛法就告訴你，深層意識怎麼會來的，慢慢慢慢地讓你覺得，這個世界上一切都是「無所住」的，因為來了會沒有，沒有了又會來，「無所住」——住不進去的呀。你說你們要我接受一個觀點，我可能你們跟我講了，我當時接受，過一會兒我忘記了，因為這個概念性的東西是在不斷地轉換的，就像我們小時候，我們認為一樣對的事情，可能當我們長大之後，我們已經認為這件事是錯的了，我們轉變了。小的時候我們學的這個遊戲很好玩，現在我們有電腦，誰還去玩小時候的遊戲呀？是不是你的概念就轉變了？轉換概念、轉換思維，所以「無所得」，你一輩子什麼都得不到的。你既然知道這輩子什麼都得不到，什麼都帶不走，你為什麼還要拼命去得？所以菩薩告訴我們「無苦集滅道」，苦集，「集」是什麼地方來的？根源啊。所以「無苦集滅道」就是「無生」，沒有什麼苦的，沒有什麼生出來的。所以「無生」是沒有煩惱生出來，沒有心裏覺得苦，沒有生出苦的地方，你也沒有必要去消滅它，你這個道就自然成了呀。
發表於 2023-8-21 12:24:47
