每一個人要給自己多一點莊嚴沉穩的心，不要在這個世界上，整天過着沒有感覺、非常規格化和機械化的一種生活。因為每一個人都是社會的一分子，為眾生而活，為眾生而憂愁，為別人想。在人間，我們很多認為對的事情，其實它是符合我們的價值觀，對自己有利的。你對這個人間覺得是這個是對和錯，其實只是你自己感覺，有沒有對你有利益及好處的一種考量，這是在騙自己的，沒有任何意義的。
所以很多人一輩子活在沒有意義的生活當中，對自己感覺好的就去做，認為對自己不好的就說別人是錯的，活在自我人格的欺騙當中。所以師父讓你們要學會不要選擇自己自私，不要希望別人的不自私來成全自己的自私。覺得自己很對、覺得自己很正義的人，有的時候是一種傲慢。公理和正義實際上是一種立場，凡是你有立場，你一定在你的心中有先入為主，因為在你的心中已經開始不公平了，既然已經不公平，哪來的所謂的公啊？所以很多人在人生當中，覺得自己一輩子欠缺、一輩子委屈、一輩子對別人的瞋恨，就是因為覺得自己是對的，從自我考量來感受社會對他的公或者正。
學佛人要懂得，人隨時都會失去一切，但是我們天天在執著於自己擁有的一切，包括我們的身體，都不知道，任何人在這個世界上擁有的一切隨時都會失去的。所以叫你們放下人間的煩惱，就是不要過分地把心放在你認為你很關心、很愛護或者對你有意的或者無意的別人的身上，當你一旦集中在別人的身上，你自己就會受到很大的傷害。所以學佛人對孩子也是，你越不在乎他，你越有可能愛他；你太在乎他，你對他好，只是滿足你自己的對他的愛欲而已。因為因緣變化，一切都會變。學佛人總是誤以為，我們自己的執著可以讓這個世界上很多東西不變，所以顛倒夢想，想用你自己全身心的力量（包括愛憎）想去綁住別人，最後離你越來越遠。
我們人很多時候太在乎自己了，就是被自己弄得受傷。我們很多人就是因為心裏迷惑的時候，才會助長了自己的心無所歸。人不怕執著，怕的是看不清什麼叫執著？做錯了什麼？首先要了解我們自身的佛性，我們自身的佛性不是在口頭上，不是只知念經——口頭上的禪，要禪到心裏，要了解空性。
想一想，我們在人間每一次搬家，有多少東西帶不走，我們一生搬了多少次家，我們留下了多少；當我們人整個靈魂搬家的時候，也就是涅槃的時候，我們又有多少可以帶走的？所以要學會感知佛性，才能了解它。你要知道、感受到菩薩對我們的愛，告訴我們的真諦，要有離苦得樂的慈悲心，你才能了解空性。所以任何人，不能離苦得樂，沒有了慈悲心，你根本不懂得什麼叫空性，因為一切來也匆匆，去也匆匆，只有佛性可以禪定在你的心中。只有當你自己覺悟了，你才會明白什麼叫空性。當一個人要走了，他才知道「我來這個世界幹嗎了？我做了些什麼？我做對了什麼？我做錯了什麼？」一切如夢幻泡影，所以心裏要真正地覺悟佛性。你看誰都是佛，心裏美，看誰都美；心裏醜惡，看誰都是醜惡的。所以要引佛住心，把佛引到你的心裏，來住在你的心裏，合一無分，就是完全把佛放在心中。
所以，真正學佛的人，要不斷地充實自己的心力，正精進地延伸。什麼叫正精進？一個人天天念經、學佛、放下、忍辱、精進，就會增加你的五力。五力是哪幾種五力？第一叫信力，第二叫念力，第三叫進力（精進的「進」），第四叫定力，第五叫慧力。一個人能解決問題，他就有慧力；一個人碰到什麼事情，不貪不求，就有定力；別人不敢去做，別人很懶，不去做，你拼命地去做，就是進力；念頭不去想，叫念力，堅強；相信菩薩能夠幫助我們解決一切煩惱，這叫信力。所以精進地延伸，慢慢地加大，變成一種力量，因為你每天在學佛念經，每天在進步，所以你的力量是無窮的。
所以，師父希望你們廣發菩提心。願菩提，願就是願力，願力要和菩薩在一起；要行菩提，做的事情要像菩提。要上求佛果，下化眾生，要發菩提心。學會布施很重要，如果你今天布施，講自己的功德，那麼你就是入世；如果你今天布施，在幫助別人，忘記自己，你就在布施出世的功德。每做一件善事，不要心裏去想「這是我的功德」，要學會放下。很多人做好事，早就把自己做的好事忘掉了，左手做善事，右手就忘掉了。沒有解脫的布施，那是做善事。任何人必須要解脫，如果你做任何事情，想讓別人知道，要出名，這個人做的布施不是功德，是人間的福分；如果是成功，成為功德，你就要有解脫的資本，那就是開悟、醒悟。我們要學佛，做善事、做好人，不要做雜念四起的凡夫俗子。
所以，佛教本性講的就是空性。我們心靈法門，師父經常跟你們講禪定，禪定就是一種悟性。這種空性就是用發展的眼光、變化的眼光來看問題，所以你的佛性，你就會明白那是無始無終的。所以任何一個執著的人，總把別人看死了、看扁了，這種人就叫凡夫俗子。因為佛性無始無終，不增不減，不生不滅，它沒有增減，沒有生滅，實際上才能照見你的五蘊皆空，明白你內心的佛性。這句話就是告訴大家，你今天動出來一個念頭，是好的念頭也會滅掉，滅掉之後，這個善念就像沒有動過一樣；你今天動了一個不好的念頭，你也會過去、忘記，那麼過去之後就等於沒有。所以真正有智慧的人，理解念頭是虛空的，理解佛性本身到最後也是虛空的，這樣你才能把自己的色、受、想、行、識全部管住，看成是一種幻身（不是真正的身體，是一種幻身）。我待會兒再給大家稍微解釋一下，你比方說，色、受、想、行、識，我問你們，你們曾經想過一件事情，過去想過的，現在還想嗎？沒了吧。你們過去曾有過的痛苦，一想到就痛苦，過了之後是不是不痛苦了？你過去很幸福，想想小時候，或者你們曾經結婚的時候，曾經有一個生日party[聚會]的時候，你們覺得這麼多人來給面子，非常開心，圓滿結束。你們現在想起來，是不是像虛幻的一樣？就沒有了。這就是你所承受的、你想像的，你當時的感覺、意識，這全是空的，就讓你們不要再去回憶過去，不要再去想過去，你才能看得到你的佛性、真正的本性。連你的身體，你都要知道不是你的。你能控制自己身體嗎？你控制不住。你能讓自己身體不生病嗎？因為幻身就是你的生命和你的身體，實際上都是虛幻的，它是沒有究竟的。什麼叫沒有究竟？沒有到底的。你看我們只有靈魂可以一直修到天上去，但是我們的身體是修不到天上的。死了，這輩子這個身體就沒有了，這個人某某某就從此以後結束了。所以幻化的東西它是有生滅的，生出來了，最後又滅掉了，所以沒有究竟，沒有到底的事情。
所以，虛空本身就是壇城，壇城就是你的光芒，如果你能理解這個世界一切都是虛幻的、空無的，那你的光芒就會照耀你的整個的人生。也就是說，這個人不為名、不為利地去幫助別人，去照顧別人，去理解別人；這個人理解別人、幫助別人，那些美德那是像壇城一樣，永遠可留着的。所以很多人，人走了，大家還懷念他；還有很多人，人走了，大家都唾棄他；還有的人走了，一個月、一個星期的懷念，可能幾天的懷念，人家就把他忘了。你們到底想做什麼樣的人？所以師父跟你們講，佛菩薩在上面看着我們，關照着我們，我們如果是見性之人，我們看得到菩薩，我們知道菩薩在幫助我們，在管着我們，我們立刻就得到法喜和得到悟性。如果你不能感受到菩薩在你的心中，在你的壇城上，就是說你沒有這個福氣去享受菩薩給你的光芒。所以為什麼很多人說一輩子見不到菩薩？實際上菩薩早就在你的心中，你的良心、慈悲心就是你的佛性。當一個人沒有菩薩心、沒有良心，自以為是的時候，很快地他就會失去更多。
發表於 2023-8-24 03:33:43
