用現代話講，一個勞動模範，他如果不幫助人家，工作不努力，你說他能成為勞動模範嗎？道理都是一樣的。所以要認識自己，要認識到：每一個人自己，就是一個眾生啊。就是要認識到自己：我是眾生啊，我不是菩薩。我是個眾生，我是為大家而來的。我好要跟大家一起好，苦也要跟大家一起受。那才叫菩薩，那才叫好人。你想想看，如果家裏的母親或者父親，家裏出事了，他逃走了，他不救他家裏的人，你說他能成為一個好家長嗎？家長，家長，也是個「長」啊。你家裏出點事情，你不能逃避責任的。你現在在人間，這麼多的佛子在人間吃苦，菩薩怎能不下來救人？你稱為菩薩，你就必須有這個責任要下來救人。你看看觀世音菩薩，觀世音菩薩現在跟着師父一起出來吃多少苦啊？晚上出去救人，師父到哪裏去救，菩薩就慈悲到哪裏。我們一有什麼活動，菩薩馬上加持。你想想看，你以為天上下來就這麼容易的啊？你們坐個電梯好了，你們坐個電梯從三十樓一直下到一樓，如果這個電梯中途沒有停的話，你們感覺感覺？你們坐飛機從天上下來的時候，耳朵痛不痛啊？你以為菩薩下來的時候沒感覺的？我現在講給你們聽，你們就知道了。沒有一個人救人不付出的。
你想做一個好人，想做一個菩薩，你就得明白：我自己沒有什麼特別，我就是一個眾生。然後呢，我是自心佛性。什麼意思啊？就是我自己的心就是佛的本性。這麼理解：你天天很想見到佛，你們天天都想見到觀世音菩薩，那麼你就能天天見到你的本性。實際上，你們就應該天天見到眾生，眾生就是你們的佛，眾生就是你們的菩薩。你們對每一個眾生好，你說你是不是已經變成菩薩了？因為觀世音菩薩對每一個眾生都好的，他是不是菩薩啊？你們還天天求菩薩呢，菩薩就是你們自己做出來的。每一個人到這裏來，已經都成為菩薩了。他們來磕頭，他們就是菩薩；你對他好，你就是佛心、佛語，你就是菩薩——這麼想的話，你才越修越好。看見一個老太太了，看見一個老伯伯了，「哎，這裏人太多了。走，人太多了」，你想想，你怎麼能成為菩薩？觀世音菩薩會這樣對待所有的眾生嗎？所以想自己成佛，想見到佛，你就要見到眾生，你才能成佛。
眾生在人間着迷，就是讓佛菩薩離開了你的身體。不管你是眾生，或者你是佛。比方說，眾生是不是佛？是佛，具有佛性。但是，如果佛一着迷，那麼你就變成眾生了。你變成眾生之後，實際上是讓佛離開了你——並不是說沒有佛，而是佛從你身上離開了。舉個簡單例子：這個人是好人，說明這個人有良心，良心沒有離開你；如果這個人是惡人的話，說明良心已經離開你；這個人殺人放火的話，這個人的良心已經離開了他。沒有良心的人就是惡魔，但並不代表這個人的本性沒有了，並不代表你的佛性沒有了，而是佛離開了你，你才會成為惡魔。惡魔上來，佛即離開。所以並不是佛迷，而是眾生着迷。是你們自己迷惑顛倒了，所以菩薩就離開了；是因為你們找不到家了，所以你這個家就沒了。猶如喝酒的人，晚上找家都找不着。舉個簡單例子：你們到一個很大的停車場停車，你們有時候就是迷惑了，你們連自己的車停在哪裏都找不着，找幾圈都找不到。因為你們根本沒有清醒的意識，所以你們才着迷。並不是這輛車離開了你，而是你的思維離開了你的車。不是佛離開了你，是你離開了佛。
要自性若悟。要經常感覺到：「哦，這個事情，我對不對啊？這個事情，我是不是應該這樣做啊？那件事情，我應該這樣做嗎？」經常想：「我這樣做對不對啊？」這叫自性若悟。就是自己經常感覺到自己像開悟一樣，我明白了，一直好像很沉思，「哎，這個事情我應該這麼做」。比方說你們現在做很多事情，在考慮到香港開法會的問題，「這個事情，我好像總覺得欠缺一點，好像還沒有做到頭，好像這個事情我不踏實。這麼多人，到時候去了之後，這個地方是不是太小了？我怎麼辦……」你好像總是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在開悟。在這種環境下，你的自性就會被你發現，就是你一直在找尋一種自己本性中很深沉的、很能讓你開悟的潛能。
師父繼續給大家講，「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生」。也就是說，你已經融入到眾生當中了，你已經成為佛菩薩了，但是如果你的自性、你的本性越來越迷惑了，那麼你本來是佛，你現在已經成為眾生了。其實，講來講去不能脫離一個「迷」字——因為你迷惑了，你就變成眾生了。所以要自性平等。自性平等是什麼？就是你怎麼樣來控制自己不要着迷呢？你要把所有的人、所有的事情、所有的想法，都要看成是平等的。比方說你跟這個人打交道，你覺得他跟你是兄弟姐妹，你要愛護他。你跟這個人做生意，你要覺得大家都是公平的，我不能占人家便宜，他也一定不會佔我便宜。你幫助這個人的時候，你覺得，我對他沒有所求，我覺得他的肉身受苦就像我的肉身受苦一樣，他的靈魂受苦就像我的靈魂受苦一樣。這就是為什麼學佛的人一旦聽到人家受苦了，心裏就特別難過，而為什麼很多沒有學佛的人，他聽到人家受苦了，他反而笑嘻嘻。這個道理就是在於：心中難過的人，他心中有佛，他有眾生，他才會難過；有的人，他心中沒有佛，他才幸災樂禍。
自性平等，眾生是佛。你把每一個人看成佛，你不就成為佛了嗎？舉個簡單例子：我們在人間，我說今天我們這裏都是好人。你說師父是不是好人裏面的一個？如果我說你們都是壞人，那師父也變成壞人中的一個了。所以學佛的人，你把人家都要看成好人，都是佛，這叫自性平等。因為你把所有的人都看成一樣的，你不就平等了嗎？你的平等心出來了，你覺得他也是好人，好人對好人，就不會去害人家了。你是不是平等啊？你不管做什麼事情，大家在一起就是個緣分，你把這個緣看得好一點，你的善緣不就出來了嗎？你把人家看成壞人，惡緣不就生出來了？所以學佛的人要懂這些道理。自性邪險。如果你的本性、自性開始邪了，你就危險了，叫邪險。如果你的本性越來越邪惡，越來越不正，害人家，動壞腦筋，動小腦筋，你的危險就越來越大。你去想想看好了，人一旦動壞腦筋，他是不是危險就大了？動壞腦筋想去傷害人家的人，他是不是危險了？因為他非常有可能馬上就被人家傷害。就是這個道理，所以希望你們大家要懂。
佛是眾生。佛如果變成了眾生，就是因為他妄念紛飛。他的亂七八糟的雜念越來越多，菩薩也成眾生。佛菩薩能夠成為眾生的話，因為有雜念。菩薩如果有雜念的話，他就變成眾生。師父繞過來繞過去給大家講，就是說，我們學佛修心的人離不開眾生。師父如果今天不是在這麼普度有緣眾生，我怎麼會成為今天的盧台長？觀世音菩薩不是普度眾生的話，他怎麼會成為觀世音菩薩？釋迦牟尼佛不是在人間救度眾生、弘揚佛法，他怎麼能夠成為佛祖？去看看地藏王菩薩，他不是這麼大的願力去救度眾生，哪怕連餓鬼道他都要去救，他能成為菩薩嗎？這就是眾生即佛，佛即眾生。因為佛就是在眾生當中認識眾生。你本身就是佛，但你不認識佛，你就是眾生。你今天如果能夠知道佛菩薩了，認識佛菩薩了，你就是菩薩；你雖然是佛菩薩，但是你如果不認識眾生，你就是眾生。如果你今天是眾生，你認識了佛，你一定就是佛，因為佛就是眾生啊。
師父在救你們的時候，我腦子裏想着：你們都是菩薩，你們以後都可能成為佛。釋迦牟尼佛當年有五百個各種弟子跟着他修，最後釋迦牟尼佛到天上去了，他的五百個弟子先後早點晚點全部上了天了。你看多開心啊。而且到了天上這個開心感覺，也知道我們過去在人間的事情。在天界不會去想過去的事情，所以才會幸福。比方說你們現在投畜生了，你們還知道你們做人的時候的樣子嗎？你們還知道你們過去的兄弟姐妹什麼嗎？多痛苦啊。而如果是一個成佛、成菩薩的人，或者在天道的人，他都能夠知道他的過去。這就是越往上，他的智能越強，所以他越能知道他過去生中的事情。也就是說，像師父現在能夠看到你們的過去，實際上師父因為位置高，本身就是菩薩界裏的人，所以我能看到你們人間的事情。舉個簡單例子，你們讀過大學的人，你才能知道中學生做的這些作業，「哦，這些，小几何」；你中學生看到小學生的作業，「哦，加減乘除」。如果你不是在高的學位上，你怎麼知道低位置的情況？如果你是一個小學生，比方說你想看大學生的東西，你看得懂嗎？功課給你，做得出來嗎？這就叫道理。所以要往上走，越高看得越全面，越高越能夠什麼都看清楚。
發表於 2023-9-3 09:52:45
