大家知道，我們學佛人要用「身口意」來供養佛。什麼叫「身口意」來供養佛呢？比方說，我們身口意---就是身體做出來，要做佛的事情，就是供養，比方說：去度人、和菩薩一樣去救人、救度眾生，就是供養；嘴巴裏說出來的話像佛一樣，多說幫助別人的話，多說能夠鼓勵別人的話，多做語言布施，那麼這樣的話，你就是在供養佛；你今天的意念、想出來的事情，和佛一樣，天天就是為了眾生，你就在供養佛。所以「身口意」供養佛，就是要懂得，意念、身業和口業都不會犯了。所以真正學佛做善事的人要懂得，用意念來讓眾生理解到佛的存在，用你的行為和你的語言來讓眾生感受到佛的慈悲。
一個人要想成佛，首先從「身口意」就開始要感召。什麼叫感召？就是有菩薩的感應。因為一個學佛人，今天磕頭，因為你有感召力，所以你磕頭求菩薩就特別靈；有的人功德不夠，求菩薩就不靈。為什麼我們學佛人要懂得用心呢？因為當你用心的時候，你是完全用一種意念來處理這些問題的。
希望大家懂得，我們做任何事情要有功德，我們做任何事情要開悟。開悟是什麼？開悟就是要明白。佛法裏面講的叫「開悟狀」。狀，就是狀態的狀。「開悟狀」是什麼呢？就是當你開悟之後，一直處於這個狀態當中。也就是說一直是明白人，我一直不會糊塗的。因為我經常跟菩薩接觸，所以我這個狀態一直是學佛的狀態，我不會做錯很多事情。一個人為什麼會成為眾生？因為他迷惑、他顛倒。為什麼菩薩不會迷呢？菩薩是由開悟之後才不會迷。如果一個菩薩到了人間，他沒有完全地悟出人間的道理，他也會着迷。被人間的一些貪瞋痴和我們的一些其他的欲望所迷惑。迷途知返，但是迷途的人，不知道自己是迷惑的，他要返就很難了。
佛學裏邊有一句話說，佛離開眾生，他就是眾生。佛不能離開眾生。佛離開眾生，他一定是眾生。佛的使命就是來救眾生的。師父給大家舉個簡單例子，如果佛是魚，魚不能離開水，魚離開水了，魚就不能成為魚了。正因為佛菩薩他們在無始劫以來，一直是替眾生在受罪、受難，他們才能成為佛菩薩的。你們說說看，如果不替眾生受罪，你怎麼能成為菩薩？也就是說，舉個例子，你說這個人是好人。好人一定會做很多的好事的，他會幫助別人。整天幫助別人的人，他才是個好人。如果這個人不幫助別人，他能成為一個好人麼？佛菩薩永遠幫助別人，所以他才會成佛、成菩薩啊。如果不能成菩薩的人，因為他違背了菩薩的意願——他沒能救人。所以，想成為菩薩，就要救度眾生。而且要救度到人間來還沉迷於各種人間的貪瞋痴的人，救他們能夠成為菩薩。
我們說，人天生有個本性，如果這個本性能夠讓他茁壯成長，在正能量的照耀下，告訴他這個世界一切都是正面的東西，這個本性就不會偏離、不會走邪。所以這就是個好人，說明這個人有良心，說明這個人本性沒有離開你。如果一個人沒有良心，經常做惡事，代表他佛性沒有了。佛性沒有的人，他會成為惡魔。惡魔上來，佛即離開。所以很多眾生迷惑，菩薩離開。找不到家，就沒有這個家。很多喝酒的人，晚上找家都找不着。舉個簡單例子，你們到一個很大的停車場去停車，你們有時候就迷惑了。你們連自己的車停在哪裏都找不到，找了幾圈都找不到，因為你們根本沒有清醒的意識，所以你們才會着迷。並不是這輛車離開你了，而是你的思維離開了你的車。你沒有把你的車停在哪裏當回事，也就像我們人間沒有把佛菩薩的本性當回事，所以佛就離開了你。所以最後是你離開了佛，而不是佛離開了你。
學佛的人要常開悟，常沉思；覺得自己總是有欠缺，做錯了什麼。一定要懂得，自性、本性都是很深層的。自性如果能夠開悟，眾生才會覺悟啊；自性若迷，佛是眾生啊。融入到眾生當中，你已經成為佛菩薩了。但是如果你的自性、你的本性越來越迷惑，那麼你本來是佛，你現在已經成為眾生了。所以講來講去，不能脫離一個「迷」字。一個人不能迷惑。一迷惑找不到自性，便成為眾生，找不到平等，找不到心裏的平衡點，所以就會迷惑。
我們學佛做人一定要懂得，怎麼樣不要讓自己的心中有不平衡，怎麼樣不要迷惑，處於任何事情，心中不要難過。不難過的人，因為他心中有佛，所以他覺得眾生有救。天天難過，恨這個世界一切的人，他心中根本沒有佛，所以他才會不斷地有災禍。
希望大家要懂得，自性平等，眾生是佛啊。把所有的人都看成菩薩，你才會越來越離不開眾生。能不離開眾生的人，他就是菩薩。不離開眾生，越來越幫助別人的人，他才是真正的佛啊。
發表於 2024-1-6 10:59:34
